Тибетська книга мертвих. ЧОНІД БАРДО

БАРДО ТЕДОЛ

Книга І

ЧОНІД БАРДО

Тут містяться настанови про зустріч із Реальністю в проміжному стані: Велике Звільнення Слухання у Посмертному Світі - з «Мудрого Вчення про Звільнення Свідомості Зосередженим Роздумом про Мирні та Гнівні Божества»

ЧАСТИНА 2

БАРДО ЗАВЖЕННЯ РЕАЛЬНОСТІ

НАСТАВЛЕННЯ ПРО ЗАСОБИ РЕАЛЬНОСТІ НА ТРЕТІЙ СТУПЕНІ БАРДО - ЧЕНІД БАРДО, ДЕ З'ЯВЛЯЮТЬСЯ КАРМІЧНІ БАЧЕННЯ

Якщо Початкове Чисте Світло не пізнане, але пізнане Чисте Світло другого ступеня Бардо, Визволення буде досягнуто. Але якщо Визволення не досягнуто і тоді, то настане третє Бардо, яке називається Ченід Бардо.

На цьому щаблі Бардо з'являються кармічні видіння. Читання Великих Настанов про зустріч з Ченід Бардо має тут особливе значення: вони мають велику силу і можуть принести багато користі.

У цей час померлий бачить, як його частку їжі відкладають убік, як з його тіла знімають одяг, як підмітають місце, де він спав ⁵⁸.

Він чує плач і голосіння своїх друзів та родичів; але хоч бачить і чує, як вони волають до нього, його власні поклики їм не чути - і він віддаляється геть незадоволений.

І тоді з'являться звуки, світло і видіння, всі разом, лякаючи його, жахаючи, викликаючи сильну втому. У цей час слід читати настанови про зустріч з Бардо розуміння Реальності. Звернись до померлого на ім'я і виразно, без помилок, читай таке:

О шляхетний, слухай уважно, не відволікайся! Є шість світів Бардо: природне Бардо в утробі матері ⁵⁹, Бардо сну ⁶⁰, Бардо екстатичної рівноваги у глибокій медитації ⁶¹, Бардо моменту смерті ⁶², Бардо розуміння Реальності ⁶³, Бардо повернення до сансаричного буття ⁶⁴. Такі ці шість світів.

О благороднонароджений, ти пройдеш три Бардо: Бардо моменту смерті, Бардо осягнення Реальності та Бардо прагнення до нового народження. З цих трьох станів ти вже відчув Бардо моменту смерті. Хоча Чисте Світло Реальності осяяло тебе, ти не зміг залишитися в ньому і тому опинився тут. Тепер приготуйся пройти наступні два ступені - Ченід Бардо і Сідпа Бардо.

Зосередь свою увагу на моїх словах і запам'ятай їх.

О шляхетний, тобі настало те, що називають смертю. Ти залишаєш цей світ, але ти не самотній: смерть приходить до всіх. Не прив'язуйся до цього життя - ні з любові до нього, ні через слабкість. Навіть якщо слабкість змушує тебе чіплятися за життя, у тебе не дістане сил, щоб залишитися тут, і ти не здобудеш нічого, окрім блукань у Сансаре <⁶⁵. Не прив'язуйся до цього світу; не піддавайся слабкості. Пам'ятай про Три Скарби ⁶⁶.

О шляхетний, який би страх і жах не охопили тебе в Ченід Бардо, не забувай цих слів; зберігай їхній сенс у своєму серці та йди вперед; у них прихована таємниця пізнання Реальності:

Коли Невизначена Реальність постане переді мною ⁶⁷,

То, відкинувши всяку думку про страх і трепет перед усіма видіннями,

Та зумію я зрозуміти, що вони лише відображення мого власного розуму,

Та зумію я зрозуміти, що за своєю природою — це лише ілюзії Бардо,

І в вирішальну мить можливості досягнення великої мети Не боюсь я сонмів Мирних і Гнівних Божеств — своїх власних думок ⁶⁸.

О благороднонароджений, чітко повторюй ці вірші і, згадуючи при повторенні їхній зміст, йди вперед. І тоді, які б моторошні й жахливі видіння не з'явилися перед тобою, ти впізнаєш їх; тільки не забувай того таємного знання, що приховано у віршах.

О благороднонароджений, у той момент, коли твоя свідомість відокремилася від тіла, ти повинен був побачити сяйво Чистої Істини, невловимою, блискучою, яскравою, сліпучою, чудовою, величною, променистою, схожою на міраж, який безперервним пульсуючим потоком пронизує весняний краєвид. Не лякайся його, не лякайся, не жахайся - це сяйво твоєї справжньої сутності. Впізнай його.

З глибини цього сяйва пролунає природний звук Реальності, подібний до гуркотів тисячі громів. Це природний звук твого справжнього «я». Не лякайся його, не лякайся, не лякайся.

Тіло, яким ти зараз володієш, називається духовним тілом нахилів ⁶⁹; воно - не з плоті і крові, і тому ні звуки, ні світло, ні видіння, ніщо не завдасть тобі шкоди: ти більше не схильний до смерті. Тобі достатньо знати, що це – твої власні думки. Пам'ятай, що все це – Бардо.

Про шляхетний, якщо ж, незважаючи на духовну зосередженість і послух в земному житті, ти не впізнаєш своїх власних думок, якщо не сприймеш цього настанови, тоді світло налякає тебе, звуки злякають, видіння жахнуть. Якщо ти не опануєш цього головного ключем до настанов, ти не зможеш правильно впізнати звуки, світло і видіння і будеш приречений блукати в Сансарі.

ПОЯВА СВІТНИХ БОЖЕНЬ З ПЕРШОГО ПО СЬОМИЙ ДЕНЬ

(Припускається, що померла - звичайна людина, і під впливом карми, незважаючи на часті настанови про зустріч з Реальністю, змушений протягом сорока дев'яти днів перебувати в Бардо. Далі слідує докладний опис щоденних випробувань та небезпек, з якими він зіткнеться і які має подолати у перші сім днів, коли з'являтимуться Мирні Божества. Перший день згідно з текстом, відраховується з моменту, коли померлий усвідомив себе мертвим і попрямував до нового народження, тобто. після трьох з половиною - чотирьох днів після смерті).

Перший день

О благороднонароджений, три з половиною дні ти пробув у непритомності і, ледве прийшовши до тями, подумав: «Що зі мною трапилося?» Постарайся усвідомити Бардо. У цей час Санара прийме інший вигляд ⁷⁰, і ти будеш споглядати всі явища у вигляді світла та божеств ⁷¹, а небо стане темно-синім.

Потім із Центральної Області, яка називається Розкидаюче Насіння ⁷², з'явиться Бхагаван Вайрочана ⁷³, білого кольору, лев, що сидить на троні в обіймах Матері Небесного Простору ⁷⁴, в руці в нього - колесо з вісьмома спицями.

Це - матерія, яка перебуває у своєму первісному стані, що є блакитним світлом.

З серця Батька-Матері ⁷⁵ Вайрочани з'явиться Мудрість Дхарма-Дату, блакитна, сяюча, чудова, сліпуча, і вразить тебе таким променистим світлом, що ти не в змозі дивитимешся на нього.

Разом з ним спалахне тьмяне біле світло, що виходить зі світу девів; він вразить тебе прямо в обличчя.

Під впливом поганої карми блакитне світло Мудрості Дхарма-Дату викличе у тебе страх і жах, і ти захочеш тікати від нього. І виникне в тебе приязнь до тьмяного білого світла д е д о в.

Але ти не повинен боятися божественного блакитного світла, сяючого, сліпучого, чудового; не дозволяй собі боятися його. Це світло Татхагати ⁷⁶, званий Світлом Мудрості Дхарма-Дату. Покладися на нього, довірся йому; молись і думай про те, що це світло виходить із серця Бхагавана Вайрочани, щоб зустріти тебе на небезпечних шляхах ⁷⁷ Бардо. Світло це - світло милосердя Вайрочани.

Не спокушайся тьмяним білим світлом девів. Відвернися від нього; не піддавайся слабкості. Якщо прив'яжешся до нього, то, блукаючи, потрапиш у світ днів, і вихор Шести Лок підхопить тебе. Це світло – перешкода на Шляху Визволення. Не дивися на нього. З глибокою вірою зверни свій погляд до сяючого блакитного світла.

Щиро зверни всі свої думки до Вайрочани і повторюй за мною молитву:

Під час блукань у Сансарі під владою великого незнання

На сяючий шлях Мудрості Дхарма-Дату

Хай виведе мене Бхагаван Вайрочана,

Нехай охоронить мене Божественна мати

Безмежного простору,

Так минаю я нешкідливо небезпечні шляхи Бардо

І досягну царства Вседосконалого Будди ⁷⁸.

Молись смиренно, з твердою вірою, і ти з'єднаєшся з серцем Вайрочани в ореолі райдужного світла і станеш Буддою в С а м б х о г а - К а й е - Центральної Всерясної Області ⁷⁹.

Другий день

Якщо, незважаючи на ці настанови, померлий під впливом гніву або карми, що затьмарює розум, буде наляканий величним сяйвом і біжить від нього або, всупереч молитві, підпаде під владу видінь, то другого дня з'явиться перед ним Ваджра-Сатва у супроводі божеств, і разом з ними - злодіяння померлого, що заслуговують на Ада.

У цьому випадку наставляй його, називаючи на ім'я, так:

О шляхетний, слухай уважно! На Другий День білим світлом засяє прообраз води і з темно-синьої Східної Області. Вищого Щастя з'явиться Бхагаван Акшобья у вигляді Ваджра-Сатви ⁸⁰; колір його - блакитний, у руці дордже з п'ятьма зубцями ⁸¹, він сидить на троні слона в обіймах Матері Мамакі ⁸², супроводжують його Бодісатви - Кшитігарба ⁸³ та Майтрея ⁸⁴ та дружини-Бодисатви - Ласема та Пушпема ⁸⁵. Шість божеств Бодхи з'являться перед тобою.

Прообраз твоєї свідомості ⁸⁶ - Мудрість, подібна до Дзеркало, - засяє яскравим. променистим світлом із серця Ваджра-Сатви, Батька-Матері ⁸⁷, таким сліпучо-ясним блиском, що ти не зможеш дивитися на нього; він вразить тебе. А разом зі світлом Мудрості, подібної до Дзеркала, з Ада спалахне тьмяне сіре світло і також вразить тебе.

Сила твого гніву збудить у тобі страх, ти злякаєшся сліпучого білого світла і захочеш тікати від нього. І виникне в тебе приязнь до тьмяно-сірого світла, що виходить з Ада. Зроби все, щоб вигнати свій страх і не боятися яскравого, сліпучо-ясного білого світла. Знай, що це Мудрість. Щиро і смиренно довірся йому. Це світло милосердя Бхаґавана Ваджра-Сатви. «Я знайду в тобі притулок», - так міркуй з вірою і молись.

Це Бхагаван Ваджра-Сатва йде зустріти тебе і врятувати від страхів та жахів Бардо. Довірся йому; Ваджра-Сатва простягає тобі променистий гачок своєї милості ⁸⁸.

Не спокусися тьмяним сірим світлом, що виходить з Ада. Шлях, що відкривається тобі, породжений силою накопиченої поганої карми. Якщо спокусишся їм, то потрапиш в Області Ада і зазнаєш там нестерпних страждань, не знаючи, коли вони закінчаться. Це перешкода на шляху визволення; не звертай туди погляд і уникай гніву ⁸⁹. Не захоплюйся тьмяним світлом, не піддавайся слабкості. Довірся сліпучо-яскравому білому світлу, щиро відкрий своє серце Бхагавану Ваджра-Сатві і молись так:

Під час блукань у Сансарі під владою жорстокого гніву

На сяючий шлях Мудрості, подібної до Дзеркало,

Хай виведе мене Бхагаван Ваджра-Сатва,

Хай охоронить мене Божественна Мати Мамака,

Так минаю я нешкідливо небезпечні шляхи Бардо

І досягну царства Вседосконалого Будди.

Молись з глибокою і смиренною вірою і ти поєднаєшся з серцем Бхагавана Ваджра-Сатви в ореолі райдужного світла в Самбхоха - Кайє - Східної Області Вищого Щастя.

Третій день

Але буває так, що, незважаючи на ці настанови, хоча променистий гачок милосердя знаходить померлого, він, похмурий поганою кармою і гордістю, біжить від нього. У цьому випадку на третій день з'явиться перед ним Бхагаван Ратна-Самбава ⁹⁰ і божества, що служать йому, і разом із ними світло зі світу людей.

Знову називаючи померлого на ім'я, наставляй його так:

О шляхетний, слухай уважно! На Третій День жовтим світлом засяє перед тобою прообраз землі, і з Південної Області, Хмареної Славою, з'явиться Бхагаван Ратна-Самбава; колір його - жовтий, у руці - дорогоцінний камінь, він сидить на троні коня в обіймах Матері Саньяй-Чанми ⁹¹, супроводжують його Бодісатви - Акаша-Гарба ⁹² та Саманта-Бхадра ⁹³, а з ним дружини-Бодисатви - Малайма та Дупема ⁹⁴; всі шість образів Бодх і засяють, оточені райдужним ореолом.

Прообраз дотику вразить тебе сліпучим жовтим світлом Мудрості Рівності, оточеним ореолами та вторинними ореолами, і таким чистим та яскравим, що ти не зможеш дивитися на нього. А разом з ним спалахне тьмяне блакитно-жовте світло зі світу людей і вразить твоє серце, як світло мудрості.

Сила твого егоїзму порушить у тобі страх перед сліпучим жовтим світлом, і ти захочеш тікати від нього. І спокусить тебе тьмяне блакитно-жовте світло зі світу людей.

Не бійся сліпучо-жовтого ясного світла; знай, що це – Мудрість; довірся йому щиро і смиренно. Навіть якщо ти не досяг успіху в смиренні, вірі та молитві, але знаєш, що перед тобою - світло твого власного розуму, тоді Божественне Тіло та Світло з'єднаються з тобою нероздільно, і ти станеш Буддою.

Якщо ж ти не впізнаєш світло свого розуму, тоді міркуй з вірою: «Це світло милосердя Бхагавана Ратна-Самбави; я знайду в ньому притулок», - І молись. Це променистий гачок милості Бхагавана Ратна-Самбави; вір у нього.

Не спокусися тьмяним блакитно-жовтим світлом зі світу людей - це шлях пристрастей твого неприборканого егоїзму простягнувся тобі назустріч. Якщо спокусишся їм, то знову потрапиш у світ людей, зазнаєш народження, старість, хвороби та смерть; у тебе не буде можливості вибратися з трясовини земного буття. Це перешкода на шляху визволення; не дивись на нього; зречися егоїзму, відкинь уподобання, не захоплюйся блакитно-жовтим світлом; довірся світлу сліпуче-яскравому. Щиро зосередься на Бхагавані Ратна-Самбаві і молись так:

Під час блукань у Сансарі під владою неприборканого егоїзму

На сяючий променистий шлях Мудрості Рівності Нехай виведе мене Бхагаван Ратна-Самбава,

Хай охоронить мене Божественна Мати, народжена з ока Будди.

Так минаю я нешкідливо небезпечні шляхи Бардо

І досягну царства Вседосконалого Будди.

Молися з глибоким смиренням і вірою, і ти поєднаєшся з серцем Бхагавана Ратна-Самбави, Божественного Отця-Матері в ореолі райдужного світла і станеш Буддою в Самбхога-Кайї - Південній Області, Хмареної Славою.

Четвертий день

Наплутуваний таким чином, померлий, хоч би яким був слабкий розум його, безсумнівно досягне Звільнення. Але є й такі, хто, незважаючи на часті настанови, накопичили погану карму, або не зуміли виконати обітниці, чи не змогли зрозуміти, що позбавлені можливості до вищого духовного розвитку; їх незнання та погана карма, харчована жадібністю і скупістю, породжують у них страх перед звуками і сяйвом, і вони тікають геть. Якщо такий, що помер, тоді на Четвертий День з'явиться перед ним Бхагаван Амітаба ⁹⁵ і супроводжують його божества, а разом з ними - світло з Прет а - Локи, породжене жадібністю і прихильностями.

Знову, називаючи померлого на ім'я, наставляй його так:

О шляхетний, слухай уважно!

На Четвертий День засяє червоне світло – прообраз вогню, і із Західної Червоної Області Щастя з'явиться Бхагаван Амітаба; колір його - червоний, у руці - лотос, він сидить на троні павича в обіймах Божественної Матері Гекармо ⁹⁶ ; а з ним - Бодісатви Ченразі ⁹⁷ та Чампал ⁹⁸ , та дружини-Бодисатви - Гірдхіма та Алоке ⁹⁹. Шість тіл Просвітлення засяють перед тобою в ореолі райдужного світла.

Прообраз почуттів, виходячи з серця Божественного Отця-Матері Амітаби у сяйві ореолів та вторинних ореолів, вразить твоє серце червоним світлом Мудрості, що розрізняє, яскраво-червоним, променистим, ясним, величним і настільки сліпучим, що ти не зможеш дивитись на нього. Але не лякайся.

Разом зі Світлом Мудрості спалахне тьмяне червоне світло з П р е т а - Локи. Зроби все, щоб не випробувати до нього приязні. Відкинь потяг до нього, подолай слабкість.

У цей час під впливом сильного потягу ти злякаєшся сліпучого червоного світла і захочеш тікати від нього. І виникне в тебе приязнь до тьмяно-червоного світла. Зрозумій, що це - Мудрість, упокори свій розум, і ти зіллєшся з ним нероздільно, і станеш Буддою.

Якщо ж не усвідомлюєш цього, міркуй так: «Це світло милосердя Бхагавана Амітаби, я знайду в ньому притулок» і з упокорюванням молилися йому. Це променисті гачки милості Бхагавана Амітаби. Довірся їм; не біжи. Навіть якщо ти побіжиш, вони, невіддільні від тебе, підуть за тобою. Не бійся. Не спокусися тьмяно-червоним світлом П р е т а - Л о к і. Це шлях накопичених тобою уподобань до існування в Сансарі простягся тобі назустріч. Якщо спокусишся їм, то потрапиш до Світу Нещасних Духів і зазнаєш там нестерпних мук голоду і спраги; у тебе не буде можливості досягти там Визволення ¹⁰⁰. Тьмяне червоне світло - перешкода на Шляху Визволення. Не спокусися їм, відкинь свої уподобання, не піддавайся слабкості. Довірся сліпучому яскраво-червоному світлу. Зверни свою віру до Бхагавана Амітаб, Батька-Матері, зосередься і молись так:

Під час блукань у Сансарі під владою найсильніших уподобань

На сяючий променистий шлях Мудрості Відмінності

Хай виведе мене Бхагаван Амітаба,

Хай охоронить мене Божественна Мати,

Одягнена в Білі Одяги,

Так минаю я нешкідливо небезпечні шляхи Бардо

І досягну царства Вседосконалого Будди.

Молися смиренно і ревно, і ти поєднаєшся з серцем Божественного Отця-Матері Бхагавана Амітаби в ореолі райдужного світла і станеш Буддою в Самбхога-Кайї - Західної Області, званої Щасливою.

П'ятий день

Неймовірно, щоб померлий не досягнув після цього Визволення. Але, незважаючи на настанови, не всі живі істоти здатні відкинути свої уподобання, бо надто довго були пов'язані з ними; під впливом поганої карми та заздрощів, а також страху та жаху, навіяних ним звуками і сяйвом, променисті гачки милосердя не змогли їх підхопити - і в П'ятий День продовжують вони своє блукання. Якщо померлий з їхнього числа, тоді у світлі та променях милості з'явиться перед ним Бхагаван Амога-Сідхі ¹⁰¹ і супроводжують його божества, а також світло з Асура - Локи, породжене злісним почуттям заздрості.

У цей час звернися до померлого на ім'я і наставляй його так:

О шляхетний, слухай уважно! На П'ятий День засяє зелене світло - прообраз повітря, і із Зеленої Північної Області Досконалих Діянь з'явиться Бхагаван Амога-Сідхі; колір його - зелений, у руці - д о р д ж е з чотирма зубцями ¹⁰², він сидить на троні шан-шан ¹⁰³, що перетинає небо, в обіймах Божественної Матері, Відданої Дельми ¹⁰⁴; його супроводжують Бодісатви - Чагна-Дордже ¹⁰⁵ та Діпанамсель ¹⁰⁶, та дружини- Бодісатви - Гандема ¹⁰⁷ і Нідема ¹⁰⁸. Ці шість образів Бодх і засяють у райдужному ореолі.

Прообраз волі, сяючи зеленим світлом Мудрості Звершення, сліпучим, ясним, променистим, величним, страшним, прикрашеним ореолами та вторинними ореолами, виллється з серця Божественного Отця-Матері Амога-Сідхі і вразити твоє серце таким неймовірним блиском, що ти не зможеш дивуватися на нього. Не бійся, це природна енергія мудрості твого власного розуму. Перебувай у стані найбільшої смирення та незворушності.

Разом зі світлом Мудрості спалахне тьмяне зелене світло з Асура - Локи, породжене почуттям заздрості. Розмірковуй про нього неупереджено: без огид і без потягу. Не відчувай до нього приязні; якщо сила твого розуму невелика, не спокусися їм.

Інакше під впливом несамовитої заздрості ¹⁰⁹ ти залякаєшся сліпучого сяйва зеленого світла і захочеш тікати від нього; і виникне в тебе приязнь до тьмяно-зеленого світла Асура - Л о к і. Не бійся зеленого світла, величного, ясного, променистого, сліпучого; знай, що це Мудрість, і нехай твій розум упокориться. Розмірковуй так: «Це променисті гачки милості Бхагавана Амога-Сідхі, Мудрість Звершення». Довірся зеленому світлу; не біжи від нього.

Навіть якщо ти побіжиш, він піде за тобою, невіддільний від тебе. Не бійся його. Не спокусися тьмяно-зеленим світлом Асура - Локи - це кармічний шлях несамовитої заздрості простягся назустріч тобі. Якщо спокусишся їм, то потрапиш в Асура - Локу і зазнаєш там нестерпних мук ворожнечі і боротьби ¹¹⁰. Це перешкода на твоєму шляху визволення. Не спокусися, відкинь свої уподобання, не піддавайся слабкості. Довірся сліпучому зеленому світлу, зосередь усі свої думки на Божественному Отці-Матері Бхагавані Амога-Сідхі і молись так:

Під час блукань у Сансарі під владою шаленої заздрості

На сяючий променистий шлях Мудрості Звершення

Нехай виведе мене Бхагаван Амога-Сідхі,

Хай збереже мене Божественна Мати,

Віддана Тара,

Так минаю я нешкідливо небезпечні шляхи Бардо

І досягну царства Вседосконалого Будди.

Молись з глибокою вірою і смиренням, і ти поєднаєшся з серцем Божественного Отця-Матері, Бхагавана Амога-Сідхі в ореолі райдужного світла і станеш Буддою в Самбхога-Кайї - Північній Області Досконалих Дій.

Шостий день

Так що наставляється на кожному щаблі Бардо, померлий, хоч би якими були слабкі його кармічні зв'язки, на одній з них повинен прийти до усвідомлення; коли він прийшов до усвідомлення, неможливо досягти Визволення. І все ж, незважаючи на часті настанови, той, хто звик до своїх сильних уподобань, хто не наблизився до Мудрості і не полюбив її у всій чистоті, може бути захоплений назад силою своїх поганих уподобань. Променисті гачки милосердя не підхоплять його, і він блукатиме, опускаючись все нижче, відчуваючи страх і жах перед світлом і видіннями.

Тоді всі Божественні Батьки-Матері П'яти Родів Дхьяні-Будд зі своїми супутниками з'являться перед ним одночасно. І разом з ними загоряться промені світла, вихідні зі всіх Шести Л о к.

Назвавши померлого на ім'я, наставляй його так:

О благороднонароджений, до сьогодні Божества П'яти Родів з'являлися перед тобою одне за одним, і ти був наставляєш про зустріч з Реальністю; але під впливом поганих уподобань злякався і налякався їх і досі перебуваєш тут.

Якби ти усвідомив, що світло кожного з П'яти Родів Мудрості походить з твоїх власних думок, ти став би Буддою в С а м - б х о г а - К а й е, злившись з райдужним ореолом одного з П'яти Родів Будд. Тепер дивись уважно: світло всіх П'яти Родів, зване Світлом Єдності Чотирьох Мудростей ¹¹¹, з'явиться перед тобою. Постарайся пізнати його.

Про шляхетний, на Шостий День засяють перед тобою чотири кольори прообразів стихій (води, землі, вогню, повітря). У цей час з'явиться з Центральної області, що розкидає насіння, Будда Вайрочана.¹¹², Божественний Батько-Мати, з супроводжуючими божествами. Зі Східної Області Вищого Щастя з'явиться Будда Ваджра-Сатва, Божественний Батько-Мати, з супроводжуючими божествами. З Південної Області, Хмареної Славою, з'явиться Будда Ратна-Самбава, Божественний Батько-Мати, з супроводжуючими божествами. З Західної Області Щастя, Осипаною Лотосами, з'явиться Будда Амітаба, Божественний Батько-Мати, з супроводжуючими божествами. З Північної Області Досконалих Діянь з'явиться в райдужному ореолі Будда Амога-Сідхі, Божественний Батько-Мати, з супроводжуючими божествами.

Про благороднонароджений, у зовнішньому колі цих п'яти пар Дхьяні-Будд з'являться чотири Гнівні Божества, Вартові Сторін Світу: Переможний ¹¹³, Переможець Бога Смерті <¹¹⁴, Цар із Кінською Шеєю ¹¹⁵, Посудина з Нектаром ¹¹⁶, і з ними чотири Хранительки Сторін Світла: Тримає Стрекало ¹¹⁷, Тримаючи Петлю ¹¹⁸, Тримаючий Ланцюг ¹¹⁹, Тримаючи Дзвон ¹²⁰, а також Будда девів, на ім'я Владика Верховної влади ¹²¹, Будда асурів, на ім'я Міцно Складений <¹²², Будда людей, на ім'я Лев з роду Шак'єв, Будда тварин, на ім'я Непохитний Лев, Будда пре, на ім'я Полум'яноустий, і Будда Нижчого Світу, на ім'я Цар Істини ¹²³, - всього вісім Отців-Матерей, Стражів Сторін Світла та шість Переможних Вчителів.

І з'являться також перед тобою двоє: Всеблагий Батько і Всеблага Мати ¹²⁴, Великі Прародители всіх Будд, Саманта Бхадра та Саманта Бадра – Божественний Батько та Божественна Мати.

Ці сорок два божества, наділені досконалістю, з'являться із твого серця; вони - породження твоєї чистої любові. Впізнай їх.

Про шляхетний, всі ці області з'являються не звідкись ззовні. Вони походять із чотирьох областей твого серця, які разом із його центром утворюють п'ять напрямків. Звідти виходять вони у своєму сяйві. І божества з'явилися не звідкись ззовні; вони існують споконвіку у твоєму власному розумі ¹²⁵. Знай, що така їхня природа.

О шляхетний, божества ці не великі і не малі, але пропорційні; у кожного своя прикраса, свій колір, своя поза, свій трон, свій символ.

Вони утворюють групи з п'яти пар, і кожна група оточена п'ятикратним райдужним ореолом; Бодісатви мають природу Божественного Батька, дружини-бодісатви - природою Божественної Матері. Всі ці групи божеств з'являться перед тобою в сяйві як один досконалий конклав ¹²⁶. Вони - твої божества - охоронці ¹²⁷. Знай, що вони такі.

О благороднонароджений, із сердець Божественних Батьків і Матерей П'яти Родів засяють, зливаючись, промені світла Чотирьох Мудростей, чисті, ясні, немов сонячне світло, і вразять тебе в серці.

На цьому променистому шляху засяють сліпучі ореоли блакитного кольору, що випромінюють промені самої Мудрості, кожен подібний до перевернутої бірюзової чаші і оточений вторинними ореолами меншого розміру, чудовими, сліпучими, променистими, ясними, і розкіш їх тим більше, що кожен оточують п'ять супутників меншого розміру, навколо яких розташувалося по п'ять сяючих зірок, що мають ту саму природу; і немає ні центру, ні кордонів біля блакитного променистого шляху, усіяного ореолами та їх супутниками.

З серця Ваджра-Сатви засяє білий променистий шлях Мудрості, подібної до Дзеркала, білий, ясний, чудовий, сліпучий, славний, жахливий; і пишнота його тим більше, що його оточують ореоли та їхні супутники, що сяють ясним, променистим світлом, і кожен подібний до перекинутого дзеркала.

З серця Ратна-Самбави засяє жовтий променистий шлях Мудрості Рівності у пишноті жовтих сліпучих ореолів, кожен з яких подібний до перекинутої золотої чаші і оточений меншими ореолами та їх супутниками.

З серця Амітаби засяє яскравий червоний променистий шлях Мудрості Відмінності, ореоли на якому, подібні до перекинутих коралових чаш, випромінюють промені Мудрості, найяскравіші, сліпучі, і в кожної — п'ять супутників тієї ж природи; і немає ні центру, ні меж у червоного променистого шляху, усеяного ореолами та їх супутниками.

Всі вони засяють перед тобою і проникнуть у серце одночасно ¹²⁸.

О шляхетний, все це — породження твого власного розуму. Ці сяйва не з'явилися ззовні. Не спокушайся ними, не піддавайся слабкості; не бійся; перебувай у стані бездумності ¹²⁹. У цьому стані всі видіння і сяйва зіллються з тобою, і ти станеш Буддою.

Але не з'явиться перед тобою зелений променистий шлях мудрості досконалих діянь, бо мудрість твого розуму недосконала.

О благороднонароджене, це — Світло Єдності Чотирьох Мудростей; тут - початок Внутрішнього Шляху Ваджра-Сатви ¹³⁰.

У цей час ти маєш згадати настанови, які отримав від гуру. Якщо ти згадаєш їхній зміст, ти зрозумієш, що бачення, що виникли перед тобою, це відображення твого внутрішнього світла, і, сприйнявши їх як близьких друзів, ти повіриш їм і впізнаєш їх при зустрічі, як син пізнає свою матір.

Увірувавши в незмінну природу чистої і святої Істини, ти відчуєш у собі безтурботну течію Самадхи і, увійшовши до тіла досконалого розуму, станеш Буддою в Самбхога - Кайє, звідки немає повернення.

Про шляхетний, разом із променями Мудрості загоряться перед тобою примарні вогні Шести Л о к. На запитання «Які вони?» - відповідь така: тьмяно-білий - від дерев, тьмяно-зелений - від асурів, тьмяно-жовтий - від людей, тьмяно-блакитний - від тварин, тьмяно-червоний - від пре, тьмяно-сірий – з Пекла. Всі шість спалахують одночасно з шістьма сяйвами Мудрості. Не бійся їх; не спокушайся ними; залишайся в стані бездумності.

Якщо тобі злякають чисті лучі Мудрості і спокусити нечисте світло Шести Л о к, ти знайдете тіло в одній з них і зазнаєш там нещастя Сансарі; ти не зможеш покинути Океан Сансарі і блукатимеш коло за колом серед страждань.

О благороднонароджений, якщо ти не засвоїв повчання гуру, ти злякаєшся чистих променів Мудрості та божеств. А злякавшись, спокусишся нечистими явищами Сансари. Не роби цього. Смиренно довірся сліпуче чистим променям Мудрості. Огороди свій розум вірою і міркуй так: «Благодійне проміння Мудрості П'яти Родів Будда ¹³¹ з'явилися, щоб зі співчуття допомогти мені. Та знайду я в них притулок».

Не спокушайся примарними вогнями Шести Лок, але зосередь свій розум на Божественних Батьках і Матерях, Буддах П'яти Родів, і молись так:

Під час блукань у Сансарі під владою п'яти сильних отрут ¹³²

На сяючий променистий шлях Єдності Чотирьох Мудростей

Хай виведуть мене П'ять Переможних Завойовників,

Хай охоронять мене Божественні Матері П'яти Родов,

Хай я врятований від нечистих примарних шляхів Шести Л о к,

Та уникну небезпек жахливого Бардо

І досягну п'яти чистих Божественних Областей.

З цією молитвою осягають внутрішній світ.¹³³ і, занурившись у нього, стають Буддою. Проста людина за допомогою смиренної віри пізнає себе і досягає Визволення; найменший з людей силою чистої молитви може зачинити ворота Шести Л о к і, осягнувши істинний сенс Єдності Чотирьох Мудростей, стати Буддою на шляху Пустоти у Ваджра-Сатві ¹³⁴.

Так, той, кому судилося звільнитися, прийде до усвідомлення Істини.¹³⁵; цим шляхом багато хто досягне Звільнення.

Але найгірші з гірших - ті, хто мають дуже погану карму, або не мають схильності до жодної релігії, або не дотримувалися обітниць - під впливом кармічних видінь так і не прийшовши до усвідомлення Істини, незважаючи на настанови про зустріч з Реальністю, продовжують своє блукання, опускаючись дедалі нижче.

Сьомий день

На Сьомий День зі святих райських областей перед померлим з'являються Божества, Зберігачі Знання. Одночасно перед ним простягається шлях у світ тварин, породжений пристрастю, що затьмарює, незнанням ¹³⁶. Звернися тоді до померлого на ім'я і наставляй його так:

О шляхетний, слухай уважно! На Сьомий День засяють перед тобою різнокольорові промені очищених нахилів, а зі святих райських областей вийдуть назустріч тобі Божества, Охоронці Знання <¹³⁷.

У центрі Круга (або мандалів) в ореолі райдужних променів з'явиться Вища Божество, Що володіє Знанням, Лотосоподібний Бог Танця, Верховний Зберігач Знання, Той, Хто вирощує плоди карми; він сяє всіма п'ятьма квітами в обіймах Божественної Матері, Червоної Дакині ¹³⁸; у нього кривий ніж та череп, наповнений кров'ю ¹³⁹; танцюючи, він робить піднятою правою рукою мудру ¹⁴⁰ чарівності.

У східній частині Кола з'явиться Божество, чиє ім'я Зберігач Знання на Землі; колір його - білий, він усміхається в обіймах Білої Дакині, Божественної Матері; у нього кривий ніж та череп, наповнений кров'ю; танцюючи, він робить піднятою правою рукою мудру чарівності.

У південній частині Кола з'явиться Божество, Зберігач Знання, чиє ім'я Владика Тривалості Життя, колір його - жовтий, він усміхається в обіймах Жовтої Дакині, Божественної Матері; у нього кривий ніж та череп, наповнений кров'ю; танці, він робить піднятою правою рукою мудру чарівності.

У західній частині Кола з'явиться Божество, чиє ім'я Зберігач Знання Великого Символу ¹⁴¹, колір його - червоний, він усміхається в обіймах Червоної Дакини, Божественної Матері; у нього кривий ніж та череп, наповнений кров'ю; танці, він робить піднятою правою рукою мудру чарівності.

У північній частині Круга з'явиться Божество, чиє ім'я Зберігач Особливого Знання; колір його - зелений, одна половина обличчя гнівається, інша – посміхається; він в обіймах Зеленої Дакині, Божественної Матері; у нього кривий ніж та череп, наповнений кров'ю; танці, він робить піднятою правою рукою мудру чарівності.

У зовнішньому Колі, що опоясує Охоронців Знання, з'являться незліченні сонми дакін: дакіні восьми місць кремації, дакін і чотирьох пологів, дакіні трьох центрів, дакіні тридцяти святих місць та двадцяти чотирьох місць паломництва ¹⁴², герої та героїні, небесні воїни, божества-захисники вчення - і кожен прикрашений шістьма прикрасами з кісток; в руках у них барабани, флейти з гомілкової кістки, бубни з черепа, стяги зі шкіри велетнів ¹⁴³, балдахіни та прапори з людської шкіри та безліч інших музичних інструментів; вони наповнюють музикою всі світи, які тремтять, стрясаються і коливаються від потужних звуків, що приголомшують розум; вони танцюють у різних ритмах; вони виходять зустріти вірних і покарати невірних ¹⁴⁴.

Про шляхетний, п'ятикольорове сяйво Мудрості Одночасного Народження ¹⁴⁵ - сяйво очищених пристрастей - тремтяче, сліпуче, подібне до різнокольорових ниток, сяюче, променисте, ясне, чудове, жахливе, походить із сердець п'яти головних Божеств, Хранителів Знання, і вразить тебе в серці таким яскравим блиском, що ти не зможеш дивитися на нього.

У цей же час разом з променями Мудрості спалахне тьмяне блакитне світло зі світу тварин. І тоді під впливом бачень власних нахилів ти злякаєшся променів п'яти квітів: ти захочеш тікати від них і спокусишся тьмяним світлом зі світу тварин. Не бійся блискучого п'ятиколірного сяйва; не жахайся; знай, що це твоя власна мудрість.

З глибини цього сяйва пролунає природний звук Істини, подібний до тисячі громів. Грімким гуркотом прогуркотить він, і серед них ти почуєш крики: «Бий! Вбивай!» - і мантри, що вселяють страх. Не бійся; не біжи; не жахайся; знай, що ці звуки – розумовий зміст твого власного внутрішнього світла.

Не спокушайся тьмяно-блакитним світлом; не піддавайся слабкості. Якщо спокусишся їм, то потрапиш у світ тварин, де панує незнання, і зазнаєш там безмірних страждань рабства, безсловесності та невігластва; мине дуже довгий час, перш ніж ти зможеш його покинути. Не спокушайся їм. Вір у яскраве, сліпуче, п'ятикольорове сяйво; зосередь свій розум на Божествах, на Переможцях, які мають Знання. Розмірковуй так: «Ці Володіючі Знанням Божества, Герої та Дакін і прийшли зустріти мене зі святих райських областей. Молю їх усіх: до цього дня, незважаючи на те, що Будди П'яти Родів і Трьох Часів випромінювали промені милосердя та состра ня, я не був ними врятований. Горе мені! Хай не допустять Божества, Зберігачі Знання, щоб я опустився ще нижче. Хай підхоплять вони мене променистим гачком свого співчуття і приведуть у святі райські області».

Розмірковуй про це зосереджено і молись так:

Про Божества, Владики Знання, благаю вас, вислухайте мене

І виведіть мене на Шлях своєю великою любов'ю!

Коли я блукаю в Сансарі під владою пристрастей, що посилилися,

На сяючий променистий шлях Мудрості Одночасного Народження

Нехай виведуть мене Герої, Зберігачі Знання,

Хай охоронять мене Матері-Дакін,

Нехай врятують мене від страшних небезпек Бардо

І помістять у чисті Області Раю.

Так молячись, з глибокою вірою та смиренністю, безсумнівно, можна буде народитися в чистих областях Раю.¹⁴⁶, злившись у райдужному світлі із серцем Божеств, Хранителів Знання.

Всі віруючі, прийшовши на цьому щаблі до усвідомлення Реальності, досягнуть Звільнення; і навіть ті, хто має погану карму, будуть тут звільнені.

Кінець Розділу Великого Тедола, в якому наводяться настанови про зустріч із Мирними Божествами в Ченід Бардо і з Чистим Світлом у Читай Бардо.

ПОЯВА ГНІВНИХ БОЖЕСТВ

З ВОСЕМОГО ДНЯ ПО ЧОТИРНАДЦЯТИЙ

Тепер буде розказано про появу Гнівних Божеств.

У попередньому Бардо Мирних Божеств було сім щаблів. Настанови на кожному щаблі повинні були допомогти померлому досягти на одному з них усвідомлення та звільнитися.

Багато хто таким чином досягає Звільнення, але, хоча багато хто досягне Звільнення, велика кількість живих істот, чия погана карма могутня, невігластво глибоко, пристрасті незмінні - Колесо Незнання та Ілюзій не прискорить їм свій біг і не сповільнить. І хоча всіх наставляють найдокладніше, переважають ті, хто опускається ще нижче.

Тому після зникнення Мирних Божеств - Хранителів Знання, які зустрічали померлого, перед ним в ореолах полум'я з'явиться п'ятдесят. вісім Гнівних Божеств, які п'ють кров, ті самі Мирні Божества, образ яких змінився відповідно до місця (або психічного центру тіла Бардо померлого, звідки вони з'являються) і анітрохи не схожий на колишніх ¹⁴⁷.

Це Бардо Гнівних Божеств, і тому, хто піддасться впливу страху, жаху та трепету ¹⁴⁸, Досягти тут усвідомлення буде дуже важко. Розум, який не здобув незалежність, блукає від одного сутінкового стану до іншого. І все ж, якщо померлий досягне хоча б слабкого усвідомлення, йому легше буде звільнитися на цьому щаблі. На запитання «Чому?» - відповідь така: «Тому що з появою видінь, які викликають страх, жах і трепет, розум померлого стає пильним і зосередженим – саме тому ¹⁴⁹».

Якщо на цій щаблі померлий не почує вчення, його релігійні знання - будь вони безмежні як океан - абсолютно непотрібні. Трапляється, що навіть ченці та знавці філософії збиваються на цьому щаблі зі шляху і, не досягнувши усвідомлення, блукають у Сансарі.

Що ж тоді говорити про простих людей! Ганімі страхом, жахом і трепетом, вони скидаються у прірви нижчих світів і зазнають там страждань. Але й найменший послідовник таємного вчення Мантраяни, як тільки побачить цих божеств, що п'ють кров, одразу впізнає своїх божеств-охоронців, і їхня зустріч буде подібна до зустрічі старих знайомих. Він довіриться їм, він зіллється з ними докупи, він стане Буддою ¹⁵⁰.

Роздуми ще в земному житті над описами божеств, які п'ють кров, поклоніння і віддаючи їм хвали і навіть просте споглядання їх зображень і образів сприяють на цьому щаблі пізнання божеств, що призводить до усвідомлення та звільнення. У цьому полягає все мистецтво.

А ченцям і філософам, не знайомим з вченням Бардо, хоч би як старанно виконували вони за життя релігійні приписи, хоч би які розумні були в тлумаченні інших навчань, - по смерті не буде дано жодних знамень: ні райдужного ореолу над похоронним багаттям, ні мощів у попелі. І все тому, що за життя вони не прийняли в серці таємне вчення, але з погордою поставилися до нього і не пізнали через посвячення божеств таємного вчення; отже, коли божества з'являються в Бардо, вони їх не впізнають. Побачивши раптом те, чого раніше ніколи не бачили, вони сприймають це як щось вороже; у них виникає відчуття ворожнечі, і тому вони переходять у нижчі області. Тому, якщо ченці та філософи не мають практики у таємному вченні, їм не буде дано таких знамень, як райдужний ореол, а в попелі похоронного багаття не залишиться мощей чи кісток, що нагадують зерна ¹⁵¹.

Найнижчий з адептів Мантраян може бути грубим, лінивим, тупим, порушувати обітниці, мати погані звички і навіть неправильно виконувати релігійні обряди, яким його навчили, - і все ж хай ніхто не зневажає його за це і не сумнівається в ньому, але з повагою ставиться до того таємного вчення, яким він володіє. Цього достатньо, щоб досягти Визволення.

Навіть якщо вчинки людини, яка надає вченню таку повагу, за життя не завжди гідні, після смерті їй буде дано одне із знамень: райдужне сяйво, кістки-фігурки чи мощі. І все тому, що таємне вчення має велику силу допомоги ¹⁵².

Такі люди та згадані адепти таємної Мантраяни зі звичайним психічним розвитком, які займалися духовною концентрацією і вправлялися в основному (у головних мантрах)¹⁵³, не опустяться до цього ступеня Ченід Бардо. Як тільки зупиниться їхнє дихання, Герої, Героїні та Охоронці Знання ¹⁵⁴ супроводжують їх у чисті райські області. На знак цього небо буде безхмарним; вони зіллються з райдужним сяйвом; сонце заструмує потоками світла; у повітрі пошириться запах пахощів; зазвучить музика у сяючих небесах; у поховальному вогнищі залишаться мощі та кістки-фігурки.

Тому ченцям, знавцям філософії і тим послідовникам таємного вчення, які не дотримали своїх обітниць, а також простим людям Тедол необхідний ¹⁵⁵. Той же, хто зосереджено розмірковував про Велику Досконалість та Великий Символ ¹⁵⁶, в хвилину смерті усвідомлює Чисте Світло і досягне Дхарма - Кайі; такому немає потреби читати Тедол. Усвідомивши Чисте Світло в момент смерті, він усвідомлює також видіння Мирних та Гнівних Божеств у Ч е н і д Бардо і досягне С а м б х о г а - К а й і; або ж усвідомлення відбудеться в Сідпа Бардо, і тоді він досягне Н і р м а н а - Кайі, народиться в одному з вищих світів, пізнає в наступному народженні на землі це Вчення і скористається безперервністю карми ¹⁵⁷.

Тому Тедол – вчення, завдяки якому, не займаючись медитацією, можна стати Буддою; вчення, що звільняє одним слуханням; вчення, яке веде істот із найгіршою кармою по Таємному Шляху; вчення, яке миттєво породжує різницю між посвяченими в нього та непосвяченими, оскільки це глибоке вчення миттєво дарує Довершене Просвітлення. Ті живі істоти, які його сприйняли, не можуть потрапити до нижчих світів.

Це вчення і вчення Т а х д о л ¹⁵⁸, з'єднані разом, подібні до мандалі із золота і бірюзи; поєднуй їх.

Тепер, коли повідомлено сутність Тедол, настала черга настанов про зустріч із Гнівними Божествами в Бардо.

Восьмий день

І знову назви померлого на ім'я і звернися до нього так:

О шляхетний, слухай уважно! Не зумівши досягти усвідомлення у вищому Бардо, де перед тобою постали Мирні Божества, ти заблукав, блукаючи, у ці межі. Тепер, на Восьмий День, з'являться Гнівні Божества, які п'ють кров. Дій так, щоб пізнати їх; не відволікайся.

О шляхетний, з твого власного мозку з'явиться і яскраво засяє Великий Славний Будда-Херука, коричневого кольору; три голови у нього, шість рук, чотири міцно поставлені ноги; праве обличчя – біле, ліве – червоне, те, що посеред, – коричневе; з тіла виривається сліпуче полум'я, дев'ять очей широко розкрито і дивляться страхітливо, брови тремтять, як блискавки, зуби стирчать з рота і сяють, пронизливий свист і гучні звуки «а-ла-ла!» и «ха-ха!» вилітають крізь них; волосся, червоно-жовтого кольору, стоять дибки і випромінює сяйво; голови прикрашені висушеними людськими черепами та символами сонця та місяця; на тілі гірлянда із чорних змій та людських голів, що стікають кров'ю; у першій правій руці він тримає диск, у другій – меч, у третій – бойову сокиру; у першій лівій руці – дзвін, у другій – чашу з черепа, у третій - Лемех; його обіймає Мати, Будда-Кротішварі ¹⁵⁹, правою рукою вона обвиває його шию, лівий підносить до його уст червону раковину, повну крові; вона видає звуки, подібні то тріску, то брязкіт, то громовим гуркотом; від обох божеств виходять сліпучі язики полум'я Мудрості, що пишають з кожної пори їх тіл і містять кожен палаючий д о р д ж е; обидва божества стоять на піднесенні, яке підтримують рогаті орли ¹⁶⁰; одна їхня нога зігнута в коліні, іншу напружено випрямлено. Не бійся їх, не лякайся. Знай, що це твій бог-охоронець. Не лякайся, бо насправді це - Бхагаван Вайрочана, Батько-мати. Одночасно з усвідомленням прийде Визволення: дізнавшись у ньому свого бога-охоронця, злившись із ним воєдино, ти станеш Буддою в Самбхога-Кайї.

Дев'ятий день

Але якщо померлий біжить від них, гнаний страхом і жахом, тоді на Дев'ятий День вийдуть йому назустріч божества, що п'ють кров, з Рода Ваджри. Тоді назви померлого на ім'я і наставляй його так:

О шляхетний, слухай уважно! Зі східної області твого мозку з'явиться божество, що п'є кров, з Рода Ваджри, на ім'я Бхагаван Ваджра-Херука, синього кольору; три обличчя у нього, шість рук, чотири міцно поставлені ноги; у першій правій руці він тримає доріг, у другій - чашу з черепа, у третій - бойову сокиру; у першій лівій руці - дзвін, у другій – чашу з черепа, у третій – лемеш; його обіймає Мати Ваджра-Кротішварі, правою рукою вона обвиває його шию, лівою підносить до його уст червону раковину, повну крові. Не бійся їх, не жахайся, не тремті. Знай, що вони втілення твого власного розуму. Не лякайся, це твій бог-охоронець. Насправді це Бхагаван Ваджра-Сатва, Батько та Мати. Довірся їм. Осягни їх, і ти негайно здобудеш Звільнення. Назвавши їх так, дізнавшись у них своїх божеств-охоронців, злившись з ними воєдино, ти станеш Буддою.

Десятий день

Якщо ж померлий не впізнає їх - через надмірну похмуру силу своїх злодіянь - і тікає від них, гнаний страхом і жахом, тоді на Десятий день вийдуть йому назустріч божества, що п'ють кров, з Роду Дорогоцінного Каміння. Тоді назви померлого на ім'я і наставляй його так:

О шляхетний, слухай! На Десятий День з південної області твого мозку з'явиться божество, що п'є кров, з Роду Дорогоцінного Каміння, на ім'я Ратна-Херука, жовтого кольору; три обличчя у нього, шість рук, чотири міцно поставлені ноги; праве обличчя – біле, ліве – червоне, те, що посеред – жовте; ореол полум'я оточує його; у першій зі своїх правих рук він тримає дорогоцінний камінь, у другій - тризубий жезл, у третій - жезл; у першій із лівих рук - дзвін, у другій - чашу з черепа, у третій - тризуб; його обіймає Мати Ратна-Кротішварі, правою рукою вона обвиває його шию, лівою підносить до його уст червону раковину, повну крові. Не бійся їх, не жахайся, не тремті. Знай, що вони втілення твого власного розуму. Не лякайся, вони – твої божества-охоронці. Насправді вони – Батько-Мати Бхагаван Ратна-Самбава. Довірся їм. Осягни їх, і негайно прийде Визволення. Назвавши їх так, дізнавшись у них своїх божеств-охоронців, злившись з ними воєдино, ти станеш Буддою.

Одинадцятий день

Но если, несмотря на эти наставления, под влиянием дурных склонностей, страха и ужаса, умерший не узнает своих божеств-хранителей и бежит от них, тогда на Одиннадцатый День навстречу ему выйдут пьющие кровь божества из Рода Лотоса. Тогда назови умершего по имени и наставляй его так:

О благороднонароджений, на Одинадцятий День із західної області твого мозку з'явиться божество, що п'є кров, з Роду Лотоса, на ім'я Бхагаван Падма-Херука, червоно-чорного кольору; три обличчя у нього, шість рук, чотири міцно поставлені ноги; праве обличчя - біле, ліве - синє, те, що серед, - червоне; у першій правій руці він тримає лотос, у другій - тризубий жезл, у третій - палицю; у першій лівій руці – дзвін, у другій – чашу з черепа, наповнену кров'ю ¹⁶¹, у третій - невеликий барабан; його обіймає Мати Падма-Кротішварі, правою рукою вона обвиває його шию, лівою підносить до його уст червону раковину, повну крові; Батько і мати в єдності. Не бійся їх, не жахайся, не тремті. Радуйся. Знай, що вони – породження твого власного розуму. Не лякайся, вони – твої божества-охоронці. Насправді, це Батько-Мати Бхагаван Амітаба. Довірся їм. Разом із розумінням настане Звільнення. Усвідомивши їх, дізнавшись у них своїх божеств-охоронців, злившись із ними воєдино, ти станеш Буддою.

Дванадцятий день

Всупереч цим повчанням померлий, як і раніше, тягне поганими схильностями, страхом і жахом, може не впізнати їх і бігти. Тоді на Дванадцятий День вийдуть йому назустріч божества, що п'ють кров, з Роду Карми, а з ними Керіма, Хтаменма та Ванчугма ¹⁶². Жах охопить його, якщо він не досягне усвідомлення. Тоді назви померлого на ім'я і наставляй його так:

О благороднонароджений, на Дванадцятий День із північної області твого мозку з'явиться божество, що п'є кров, з Роду Карми, на ім'я Карма-Херука, зеленого кольору, величного вигляду; три обличчя у нього, шість рук, чотири міцно поставлені ноги; праве обличчя - біле, ліве - червоне, те, що серед, - зелене; у першій правій із шести рук він тримає меч, у другій - тризубий жезл, у третій - палицю; у першій лівій руці – дзвін, у другій – чашу з черепа, у третій – лемеш; його обіймає Мати-Кротішварі, правою рукою вона обвиває його шию, лівою підносить до його уст червону раковину; Батько і мати в єдності. Не бійся їх, не жахайся, не тремті. Знай, що вони втілення твого розуму. Не лякайся, це твої божества-охоронці. Насправді вони – Батько-Мати Бхагаван Амога-Сідхі. Довірся, змирись, полюби їх. Разом із розумінням настане Звільнення. Усвідомивши їх, дізнавшись у них своїх божеств-охоронців, злившись з ними воєдино, ти станеш Буддою.

Настанови гуру допомагають зрозуміти, що це - мислеформи, які породжуються нашим власним розумом. Коли людина переконується, що його налякало опудало лева, він звільняється від страху. Якщо ж він не знає, що це лише опудало, страх зростає, але варто все пояснити, як страх його покидає. Так і тут, коли з'являються сонми божеств, що п'ють кров, величезних розмірів, з могутніми членами, у людині неминуче виникають страх і страх. Але, вислухавши повчання, він дізнається про своїх божеств-охоронців, власні мыслеформы. І тоді Материнське Чисте Світло, яке вже відоме померлому, породжує вторинний Чисте Світло, Світло-Дитя, і обидва вони - Мати і Дитя - постають перед померлим, подібно до близьких друзів, і, нероздільно змішавшись один з одним, виливають на нього сяйво Визволення. Просвітництво та самопізнання звільняють його.

Тринадцатый день

Якщо і це повчання не допомагає, то навіть гідні люди на шляху ¹⁶³ скидаються вниз і блукають у світі Сансари. У цьому випадку Вісім Гнівних Божеств, Керіми та Хтаменми з головами різних тварин виходять із мозку померлого і з'являються перед ним. Тоді назви померлого на ім'я і наставляй його так: О благороднонароджений, слухай уважно! На Тринадцятий День зі східної області твого мозку з'являться перед тобою Вісім Керім. Не бійся їх.

Зі східного боку прийде Біла Керіма ¹⁶⁴; у правій руці вона тримає, як палицю, людський труп, у лівій - чашу з черепа, повну крові. Не бійся.

З південного боку прийде Жовта Цеуріма ¹⁶⁵ з натягнутою цибулею в руках. Із західної - Червона Прамоха ¹⁶⁶ зі стягом макарі ¹⁶⁷. З північної - Чорна Леталі ¹⁶⁸, з дордже і чаші з черепа, повної крові. З південно-східної – Червона Пукаса ¹⁶⁹; у правій руці у неї - нутрощі, лівою вона кладе їх у рот. З південно-західної - Зелена Хасмарі ¹⁷⁰; у лівій руці у неї чаша з черепа, повна крові, у правій - дордже, їм вона розмішує кров, яку потім із насолодою п'є. З північно-західної - Жовто-Біла Цандалі ¹⁷¹; вона розриває труп на частини, у правій руці її серце, лівої вона кладе труп у рот і пожирає його. З північно-східної – Синя Смаша; вона розриває труп на частини та пожирає його. Ці Вісім Керим Восьми Напрямів або Сторін Світла, що оточують П'ятьох Батьків, які п'ють кров, з'являться перед тобою. Але не бійся їх.

О благороднонароджений, із зовнішнього по відношенню до них Кола з'являться перед тобою Вісім Хтаменм восьми областей мозку. Зі східного боку - Коричнева Хтаменма з головою лева; її руки схрещені на грудях, вона вражає гривою, в пащі у неї труп. З південної – Червона Хтаменма з головою тигра; її руки схрещені внизу, вона скеляє ікла і сяє очима. Із західної – Чорна Хтаменма з головою лисиці; у правій руці вона тримає ніж, у лівій - нутрощі; вона пожирає їх та лиже кров. З північної – Синя Хтаменма з головою вовка; вона роздирає труп обома руками, очі її сяють. З південно-східної – Жовто-Біла Хтаменма з головою грифа; на її плечі - величезний труп людини, у руці - скелет. З північно-західної – Чорна Хтаменма з головою ворона; у лівій руці у неї чаша з черепа, у правій – меч; вона пожирає серце та легені. З північно-східної – Синя Хтаменма з головою сови; у правій руці у неї д о р д ж е, у лівій - чаша з черепа, вона щось пожирає.

Ці Вісім Хтаменм восьми областей, що оточують Батьків, які п'ють кров, з'являться перед тобою із твого мозку. Не бійся їх. Знай, що вони - мислеформи твого власного розуму.

Чотирнадцятий день

О благороднонароджений, на Чотирнадцятий День з твого мозку з'являться перед тобою Чотири Стража Сторін Світу в жіночому образі. Також пізнай їх. Зі східної області мозку вийде біла Богиня з головою тигра, що тримає Стрекало, в лівій руці у неї - чаша з черепа, повна крові. З південної - Жовта Богиня з головою свині, що тримає Петлю. Із західної - Червона Богиня з головою лева, що тримає залізний ланцюг. З північної - Зелена Богиня з головою змії, що тримає Дзвон. З твого мозку виходять ці Чотири Стражі; знай, що вони – твої божества-охоронці.

О благороднонароджений, із зовнішнього Кола, що оточує цих тридцять гнівних божеств, Херук, з'являться з твого мозку двадцять вісім могутніх богинь з головою ми різних тварин. Не бійся їх. Знай, що вони - мислеформи твого розуму. У цей вирішальний для тебе момент згадай настанови свого гуру.

Про шляхетний, зі сходу з'являться Коричнева Богиня-Ракша з головою яка, що тримає дордже і череп, і Помаранчева Богиня-Брахма з головою змії, тримає лотос, і Чорно-Зелена Велика Богиня з головою леопарда, що тримає тризуб, і Синя Богиня Цікавості з головою мавпи, що тримає диск, і Червона Богиня-Діва з головою гірського ведмедя, що тримає дротик, і Біла Богиня-Індра з головою лісового ведмедя, що тримає петлю з кишки. Ці шість Йогінь Сходу вийдуть із східної області твого мозку. Не бійся їх.

О благороднонароджений, з півдня з'являться Жовта Богиня Насолоди з головою кажана, що тримає ножа, і Червона Мирна Богиня з головою макари, тримає урну, і Червона Богиня-Амріта з головою скорпіона, що тримає лотос, і Біла Богиня з головою шуліки, що тримає д о р д ж е, і Зелена Богиня Жезла з головою лисиці, що тримає палицю, і Жовта Ракша з головою тигра, що тримає чашу з черепа, повну крові. Ці шість Йогінь вийдуть із південної області твого мозку. Не бійся їх.

О благороднонароджений, із заходу з'являться Зелено-Чорна Богиня Їжі з головою грифа, що тримає жезл, і Червона Богиня Насолоди з головою коня, тримає величезний труп, і Біла Богиня Могутності з головою орла, що тримає палицю, і Жовта Ракша з головою собаки, що тримає доріг і ніж, і Червона Богиня Пристрасті з головою удуда, що тримає натягнуту цибулю зі стрілою, і Зелена Богиня-Хранителька Багатства з головою оленя, що тримає урну. Ці шість Йогінь Заходу вийдуть із західної області твого мозку. Не бійся їх.

О благороднонароджений, з півночі з'являться Блакитна Богиня Вітру з головою вовка, що тримає стяг, що розвівається, і Червона Богиня Жінок з головою буйвола, тримає загострений кіл, і Чорна Богиня Посів з головою свині, що тримає петлю з іклів, і Червона Богиня Грома з головою ворони, що тримає труп дитини, і Чорно-Зелена Богиня з головою слона, тримає великий труп і п'є кров з черепа, і Синя Богиня Води з головою змії, що тримає петлю зі змій. Ці шість Йогінь Півночі вийдуть із північної області твого мозку. Не бійся їх.

О шляхетний, Чотири Йогині Врат з'являться з твого мозку. Зі сходу - Біла Таємнича Богиня ¹⁷² з головою зозулі, що тримає залізний гак; з півдня - Жовта Таємнича Богиня з головою цапа, тримає петлю; із заходу - Червона Таємнича Богиня з головою лева, що тримає залізний ланцюг; з півночі – Чорно-Зелена Таємнича Богиня з головою змії. Ці Чотири Йогині – Стража вийдуть із твого мозку.

Усі двадцять вісім Могутніх Богинь – породження тілесної енергії Ратна-Самбави, одного із шести Божеств-Херук; пізнай їх.

Про шляхетний, Мирні Божества породжуються Пустотою Дхарма - Кайї; Пізнай їх ¹⁷³ Сяйво Д х а р м а - К а й і ¹⁷⁴ породжує Гнівні Божества. Впізнай їх.

Якщо в той час, коли п'ятдесят вісім П'ючих Божих Кров ¹⁷⁵, покидаючи твій мозок, з'являються перед тобою, ти пізнаєш, що вони - сяйво твого власного розуму, тоді ти негайно зіллєшся воєдино з тілом Божеств, П'ють Кров, і станеш Буддою.

О благороднонароджений, якщо ти не усвідомлюєш цього і в страху тікаєш від божеств, страждання знову повернуться до тебе і візьмуть гору над тобою. Якщо не знати цього, то Божества, П'ють Кров, викличуть страх, померлий переживе жах і трепет, знепритомніє, його мыслеформы перетворяться на примарні видіння, і він потрапить у Сансару; якщо ж він не злякається і не жахнеться, то він уникне Сансари.

Тіла найбільших з Мирних і Гнівних Божеств тягнуться до небес; середні – великі, як гора Меру ¹⁷⁶; найменші - заввишки вісімнадцять твоїх тіл, поставлених один на одного. Але не лякайся, не лякайся. Якщо ти усвідомлюєш, що всі божественні образи і сяйва породжені твоїм розумом, ти в той же час станеш Буддою. Слова « Буддою стають миттєво» - відносяться до цього моменту. Пам'ятай про це і ти станеш Буддою, злившись воєдино з Сіяннями і Кайямі.

О благороднонароджений, які б страшні та жахливі видіння ти не побачив, зрозумій, що вони – твої власні мислеформи.

О благороднонароджений, якщо ти не зрозумієш цього і злякаєшся, тоді всі Мирні Божества набудуть образу Маха-Кали ¹⁷⁷, а Гнівні - образ Дхарма-Раджі, Бога Смерті ¹⁷⁸; всі твої мислеформи стануть ілюзіями (або Марами), і ти потрапиш у Сансару.

О благороднонароджений, хто не впізнає своїх власних мислеформ, той, хоч би як був він начитаний у сутрах і тантрахи як би не виконував релігійні заповіді, навіть протягом цілої кали, не стане Буддою.

Але хто дізнається про свої мислеформи, ТОЙ З ДОПОМОГЮ цього стане Буддою.

Якщо померлий не впізнає свої мислеформи відразу після смерті, то в Ченід Бардо виникнуть образи Дхарма-Раджі, Бога Смерті. Найбільше тіло Дхарма-Раджі простягається до меж небес, середнє - подібно до гори Меру, найменше - заввишки вісімнадцять тіл померлого; вони заповнюють собою весь всесвіт. Вони з'являться, кусаючи верхніми зубами нижню губу, з тьмяними очима, з волоссям, зав'язаним вузлом на маківці, з величезними животами та тонкими станами, з кармічною скрижаллю в руці ¹⁷⁹; вони видають крики «Бий! Вбивай!», лижуть людський мозок, п'ють кров, відривають голови у трупів, виривають серця, - так вони з'являться, заповнюючи собою світи.

О благороднонароджений, з появою цих мыслеформ не бійся, не жахайся. Тіло, яким ти зараз маєш, це духовне тіло схильностей; навіть убите та порубане на шматки воно не може померти. Тобі не слід боятися, насправді твоє тіло є тіло порожнечі. А тіла Бога Смерті породжені твоїм розумом, вони також нематеріальні; порожнеча не може завдати шкоди порожнечі. Ні Мирних Божеств, ні Гнівних, ні П'ючих Кров, ні Власників Звірячих і Пташиних Голов, ні райдужних ореолів, ні жахливих образів Бога Смерті в реальності, поза твоїм розумом не існує - у цьому немає сумніву. Дізнайся про це, і весь твій страх і жах розсіються; і, досягнувши стану єдності, ти станеш Буддою.

Якщо ти усвідомлюєш усе саме так, якщо відчуваєш довіру та любов до божеств-охоронців, якщо повіриш, що вони прийшли врятувати тебе від небезпек Бардо, то розмірковуй так: «Я знайду в них притулок». І пам'ятай про Трьох Скарбах, зверни до них усю свою любов і віру. Хто б не був твоїм божеством-охоронцем, згадай про нього, назви на ім'я і молись так:

Я блукаю в Бардо;

прийди до мене на допомогу,

Підтримай мене своєю милістю,

о Дорогоцінний Охоронець!

І, назвавши на ім'я свого гуру, молися так:

Я блукаю в Бардо, спаси мене!

Не залиши мене своєю милістю!

Довірся Божествам, які п'ють Кров, і звернися до них з такою молитвою:

Коли я блукаю в Сансарі під владою непереборних ілюзій,

На шлях світла, що відводить від страху, жаху і трепету,

Нехай виведуть мене сонми Бхагаванов, Мирних і Гнівних,

Нехай охоронять мене сонми Гнівних Богинь, Що Заповнюють Простір,

І допоможуть уникнути небезпек Бардо,

І приведуть у царство Вседосконалих Будд.

Коли я один, далеко від близьких друзів, блукаю тут,

Де з'являються порожні образи моїх власних думок,

Хай не допустять Будди, виявляючи силу своєї милості,

Щоб мене опанували в Бардо страх, жах і трепет.

Коли засяють п'ять сліпучих Вогнів Мудрості,

Хай прийде до мене усвідомлення і не буде ні страху, ні трепету.

Коли з'являться Божественні Тіла Мирних та Гнівних Божеств,

Хай прийде впевненість безстрашності та усвідомлення Бардо.

Коли через погану карму я пізнаю страждання,

Нехай розсіють його божества-охоронці.

Коли пролунає природний звук Реальності, подібний до тисячі громів,

Нехай перетвориться він на звуки Шести Складів ¹⁸⁰.

Коли я, беззахисний, змушений буду слідувати своїй кармі,

Милосердний та Співчутливий ¹⁸¹, благаю, захисти мене.

Коли кармічні схильності завдадуть мені страждання,

Хай засяє блаженство Чистого Світла,

Хай не повстануть проти мене П'ять Стихій ¹⁸²,

І нехай побачу я царство П'яти Родів Просвітлених.

Молися зі щирою вірою та смиренністю; тоді всі твої страхи зникнуть, і ти безперечно станеш Буддою в Самбхога-Кайї. Це дуже важливо. Будь уважним і повтори молитву тричі або навіть сім разів. І як би не була важка твоя погана карма і слабка хороша, неможливо, якщо знайдено усвідомлення, не досягти Визволення. Якщо ж, незважаючи на все зроблене на цих щаблях Бардо, усвідомлення так і не прийшло, тоді померлий піде в третє Бардо, зване Сидпа Бардо. Настанови про це Бардо докладно викладуть далі.

ВИСНОВОК

ПРО ВАЖЛИВОСТЬ НАСТАВ БАРДО

Якою б не була релігійна практика людини – великою чи незначною – у момент смерті перед нею з'являються різні, що вводять в оману ілюзії; тому Т е д о л зовсім йому необхідний. Тому, хто багато займався зосередженим роздумом, Істина постане відразу, щойно потік свідомості покине тіло. Важливо набути певного досвіду ще за життя: який спіткав істинну природу свого буття ¹⁸³ за життя набуде небувалої могутності в Бардо Моменту Смерті, коли перед ним спалахне Чисте Світло.

Крім того, зосереджений роздум за життя про божества Таємного Шляху Мантри як на ступені візуальних образів, так і на щаблі досконалості вплине, коли в Ченід Бардо з'являться мирні і гнівні божества. Дуже важливо вивчати Бардо за життя ¹⁸⁴; опановуй його, читай його, завчивай, ретельно зберігай у пам'яті і регулярно перечитуй по три рази. Нехай усі слова та їхній зміст будуть тобі зрозумілі; не упускай їх з пам'яті, навіть якщо тебе буде переслідувати сотня катів.

Т е д о л називають Великим Визволенням Слуханням: навіть який зробив п'ять найбільших гріхів ¹⁸⁵ безперечно буде звільнений, якщо почує його. Тому читай Те дол серед великих зборів; поширюй його. Почувши його хоча б раз, навіть якщо він нічого не зрозумів, у проміжному стані згадає все до останнього слова, оскільки розум стає там у дев'ять разів сильніше. Т е д о л необхідно сповіщати всім, хто живе; його слід читати біля ліжка хворого над тілом померлого; треба поширювати його всюди.

Воістину щасливий той, хто дізнався це вчення, а це нелегко і вдається лише тим, хто має багато переваг і хто розвіяв темряву свого невігластва. Навіть дізнавшись вчення, нелегко осягнути його, але якщо слухати його з повною довірою, Звільнення буде досягнуто. Тому стався до вчення з великою повагою: це вчення всіх навчань.

Настанова під час перебування в проміжному стані « Вчення, яке Звільняє, Будучи Почуте, і Вчення, яке Звільняє, Будучи Носимо»¹⁸⁶, закінчено.

Далі до СІДПА БАРДО

КОМЕНТАРІ

58.

Під час похоронної церемонії померлому відокремлюють частину їжі, тіло готують до того, щоб одягнути в похоронний одяг, упорядковують постіль померлого.

59.

Кінай Бардо - «проміжний стан у місці народження (або у утробі матері)».

60.

Мілам Бардо - «проміжний стан під час сну».

61.

Тінгецін-Самтам Бардо - «проміжний стан під час дхьяни (медитація) у самадхи (екстатична рівновага)».

62.

Читай Бардо - «проміжний стан у момент вмирання (або в момент смерті)».

63.

Ченід Бардо - «проміжний стан під час розуміння Реальності».

64.

Ауюн-Сідпай Бардо - «проміжний стан у процесі повернення до сансаричного (земного) буття; стан, в якому Той, Хто пізнав, прагне до нового народження.

65.

X о р в а - «те, що обертається», «колесо»; санскр. сансара (або с а м с а р а).

66.

Будда, дхарма (навчання), сангха (громада).

67.

Проблиски Реальності сприймаються у стані невизначеності, тому що Пізнаючий сприймає їх за допомогою Бардо-дублікатів органів почуттів земного тіла, а не сяючою надмирною свідомістю чистого стану Д харма - Каї, де неможливо ніяке Бардо, тобто. «невизначений або проміжний стан».

68.

Р а н - н а н - «власні ментальні бачення (або мислеформи)».

69.

И д л ю с - «ментальне тіло», «духовне тіло», б а г ч а г - «звички, схильності, прихильності» (породжені сансаричним, тобто земним буттям).

70.

Іншими словами, феномени, точніше, сприйняття феноменів у світі Бардо відбуватиметься інакше, ніж у земному світі, і померлому здасться, що всі явища зрушили зі своїх місць, прийшли в повний безлад. Звідси – застереження померлого, який має звикнути до посмертного стану, як новонароджений звикає до нашого світу.

71.

З появою чудесних видінь Бардо читач, який намагається їх осмислити, повинен мати на увазі, що ця книга є глибоко езотеричною; більшість її глав, особливо ця і наступні, є алегоричні і символічні описи психічних переживань у посмертному стані.

72.

«Розсіює насіння (всіх речей)»; езотерично – це Дхарма-Дату.

73.

Санскр. Вайрочана, Дхьяні-Будда Центру (або Центральної Області), буквально означає «робить видимим»; це ноумен, який виявляє феномени. У руці у нього колесо, яке символізує верховну владу. Він носить титул Бхагаван (уживаний по відношенню до багатьох божеств, описаних далі), що означає «0бладаючий Владою (або Шістьма Силами)», або «Переможний». Цей титул кваліфікує його як Будду, тобто Того, Хто здобув перемогу (або панує) над сансарічним буттям. Як Центральний Дхьяні-Будди Вайрачана - найвищий шлях Просвітлення в езотеричних навчаннях. Оточений, подібно до Центрального Сонця, чотирма Дхьяні-Буддами головних напрямів, які з'являться в наступні чотири дні, він символізує Єдину Істину серед чотирьох складових її елементів. Як у джерелі всього органічного життя, всі зримі і незримі речі знаходять у ньому своє завершення, розчиняються у ньому.

74.

Букв. «Верховна володарка простору небес»; санскр. Лкаша Дату Ішварі. Мати – жіночий початок всесвіту; Батько, Вайрочана – насіння всього сущого.

75.

Тут і далі вище божество уособлює собою як жіноче, так і чоловічий початок природи. Тому воно позначається словосполученням Батько-Мати, має відповідні символічні кольори і зображується як поєднання Божественного Отця і Божественної Матері, тобто як божественна єдність.

76.

Санскр. Татхагата - «Той, хто пішов тим самим шляхом», « Той, хто досяг Цілі (Нірвани)», Будда.

77.

X т а н - «вузький прохід», «пастка».

78.

Ср. настанови помираючому та молитви у книзі «Наука про правильну смерть»: « І слід йому після цього покликати до ангелів небесних такими словами: Ви, духи небесні, багатославні ангели, благаю вас, будьте мені помічниками, бо я починаю відходити; Можем вашим визволіть мене від гріхів і помилок і милістю вашою прийміть душу мою в свій сонм. Покровитель МІЙ і вожатий, добрий ангел, якому Господом нашим наказано бути моїм захисником і хранителем, - благаю і прошу тебе про допомогу та підтримку».

79.

Букв, «густо сформована» або «щільно набита сфера», тобто область, щільно заповнена насінням усіх сил та речей всесвіту. У Тибеті її називають О г м і н, що буквально означає « не-вниз», т. е. область, де немає падіння; стан, що веде до Нірвани; царство Будд.

80.

Санскр. Ваджра-Саттва Акшобх'я. Акшобхья («незворушний», «непохитний») - Дхьяні-Будда Східного Напрямку, тут і далі з'являється у вигляді Ваджра-Сатви («Божественний Герой», « Володіє Незламним Серцем»), активного аспекту С а м б х о г а - К а й. Інший вигляд Акшоб'ї - Ваджра-Дхара («Незламний», «Стійкий Владика»); обидва є важливими божествами у езотеричних культах.

81.

Дордже - ламаїстський скіпетр, подібність до блискавки Індри.

82.

Мамак - одне зі ста восьми імен Дельми (санскр. Тара), національної богині Тибету. У Дхарма-Санграху згадуються чотири деві: Рочані, Мамака, Пандура та Тара.

83.

Санскр. Кшитігарбха - «Живлення, що народжує, Землі».

84.

Санскр. М а й т р е я («Любов») - майбутній Будда, який перетворює людство силою Божественної любові.

85.

Ласема та Пушпема – спотворені санскритські імена. Їхні еквіваленти Тибету Гегмома (санскр. Ласья) - «красуня» і М е т о г м а (санскр. Пушпа) - «протягує (або тримає) квіти». Пушпа, що зображується з квіткою в руці, - уособлення цвітіння. Ласья, Красуня, зображується із дзеркалом, у кокетливій позі; вона уособлює красу.

86.

«Прообраз свідомості» - Той, хто пізнає.

87.

Див. прим. 75

88.

Промені Божественної милості - гачки порятунку, якими підхоплюють померлого та відтягують від небезпек Бардо. Ці промені, як іноді вважають, закінчуються гачками, подібно до того, як на зображеннях у храмах Стародавнього Єгипту кожен промінь, що виходить від бога сонця Ра і милостиво низходить на віруючого, закінчується долонею.

89.

Померлий може бачити своїх близьких землі і гніватися з їхньої суперечки при розподілі його майна. Він може також гніватися через скнарість лами, що здійснює похоронний обряд. Заборона на гнів – чисто йогічна; йоги всіх шкіл вважають, що гнів перешкоджає духовному зростанню.
Подібна моральна заборона є в давньоєгипетських «Настанови Птахотепа».

90.

Санскр. Р а т н а - С а м б а в а, «Народжений з Коштовності». Він - Прикрашувач, від нього виходить все дороге у світі, він - уособлений атрибут Будди.

91.

«Народжена з ока Будди».

92.

Санскр. Акаша-Гарба - «Народжуюче Черево Небес».

93.

Санскр. Саманта-Бхадра - «Всеблагий». Духовний син Дхьяні-Будди Вайрочани, якого не слід плутати з Аді-Будд Саманта! Бхадрою.

94.

Малайма - «Що тримає (або несуча) гірлянду» і Дупема - «Що тримає (або несуча) пахощі». Обидві форми неправильні і є поєднанням санскритських і тибетських слів. Мала та Дхупа – їх санскритські еквіваленти; Пренбама та Дугпема - тибетські. Колір цих богинь – жовтий, що відповідає жовтому кольору землі.

95.

Санскр. Амитаба - «Безмежне (або незбагненне) Світло». Як втілення одного з атрибутів Будди, Всерізної Мудрості, Амітаба уособлює вічне життя.

96.

«Одягнена в білий одяг».

97.

Санскр. Авалокитешвара - «Дивиться вниз», уособлення милосердя та співчуття. Д а л а й - ла ми - його втілення; Амітаба, якого він супроводжує, – духовний отець; втілення Амітаби на землі - Т а ш і - ла ми. Зазвичай Авалокітешвару зображують із одинадцятьма головами та тисячею рук, з оком на кожній долоні. Він - Великий Співстрадатель: тисяча рук і очей означають, що він невтомно розшукує нещастя і допомагає стражденним. У Китаї Авалокітешвара стає Великою Богинею Співчуття Гуань-ін, Зображення у вигляді жінки з дитиною на руках.

98.

Санскр. Маньчжушрі; повна форма - Маньчжугоша, «Вдягнений Славою з тихим голосом»; « Бог Таємної Мудрості, змальований з палаючим мечем у піднятій правій руці і з підтримуваною лотосом Книгою Мудрості - Праджня-Парамітою - в лівій.

99.

Спотворене санскр. Г і т а - «пісня» і А л о к а - «світло». Гіта зазвичай зображується з лірою, вона уособлює музику та пісню. Алока зі світильником у руці уособлює світло. Обидві богині пов'язані зі стихією вогню; їх колір – червоний.

100.

Букв. «Для Визволення не буде часу». Якщо померлий став п е т о й, т. е. нещасним духом, посмертне досягнення Нірвани, зазвичай, стає неможливим; тепер йому доведеться чекати можливості, надається новим народженням у світі людей, коли його перебування в Прета-Лоці закінчиться.

101.

Санскр. А м о г а - С і д х і - «Всемогутній Завойовник».

102.

Дордже з чотирма зубцями символізує рівновагу, незмінність та всемогутність.

103.

Ш а н - ш а н - істоти, подібні до міфічних гарпій, у яких верхня частина тіла - людська, а нижня – пташина; тільки грецькі гарпії - істоти жіночої статі, а тибетські - обох статей. Серед тибетців поширене повір'я, що шан-шан мешкають десь землі.

104.

Тиб. Дельма; санскр. Тара - «Рятівниця», божественна дружина Авалокітешвари. В даний час відомі два її різновиди: Зелена Дельма, якій поклоняються в Тибеті, і Біла Дельма, шанована, головним чином, в Китаї та Монголії. Непальська принцеса, дружина першого буддійського правителя Тибету, вважалася втіленням Зеленої Дельми, яке дружина з китайського імператорського будинку - Білої. Лама Казі Дава-Самдуп розповідав, що у зображенні королеви Вікторії на англійських монетах тибетці побачили схожість із Дельмою внаслідок чого в Тибет поширив повір'я, що Дельма повернулася на землю, щоб у вигляді королеви Англії правити світом. Завдяки цьому англійцям під час переговорів з Лхассою було надано надзвичайно привітний прийом, причини якого вони навряд чи підозрювали.

105.

«Тримаючий дордже в руці»; санскр. В а д ж р а п а н і.

106.

«Розсіювальний морок»; санскр. Д і п а н і (або Д і п а к а).

107.

Поєднання тибетського та санскритського слів – тиб. Річка, санскр. Гандха, «Розповсюджуюча пахощі»; одна з восьми богинь - матерів (матір) індуїстського пантеону. Її зображують з вазою – раковиною для пахощів (дрі).

108.

Поєднання тибетського та санскритського слів – тиб. Шалзаму - «Тримаючі солодощі». Хоча Нідема (санскр. Найведдя) - богиня, як і Гандема, вона не входить до числа восьми богинь - матерів (матір), які вже були названі в тексті. Обидві богині – як і світло Мудрості Звершення – зеленого кольору.

109.

Тут, а також у попередніх та наступних розділах, про заздрість говориться як про кармічну схильність, як про складову частину свідомості (або підсвідомості) померлого. Виявляючи себе на П'ятий День перебування у Бардо, вона викликає відповідні "астральні" бачення.

110.

Ворожнеча і боротьба - головні уподобання тих, хто народиться у вигляді асурів в Асура-Лоці.

111.

Тибетські філософські терміни (відсутні у тексті) для позначення Чотирьох Мудростей такі:
1. Нантон - «Феномени та Порожнеча»; 2. Салтон - «Сяйво і Порожнеча»; 3. Д е т о н - «Блаженство та Порожнеча»; 4. Р і г т о н - «Свідомість та Порожнеча». Вони відповідають чотирьом щаблям дхьяни, які йдуть у тому порядку, а почасти - Чотирьом Мудростям: Подібний до Дзеркало, Рівності, Відмінності та Звершення.
«Дхьяна складається з послідовності ментальних станів: аналіз (санскр. і т а р к а), роздум (санскр. в і ч а р а), любов (санскр. приті), блаженство (санскр. а н а н д а), зосередження (санскр. е к аграта). На першому ступені дхьяни адепт запитує себе: «Що таке тіло? Чи постійно воно? Чи потрібно їм займатися?» - і приходить до висновку, що прихильність до тимчасової, схильною до розпаду тілесної оболонки небажана. Пізнавши природу Форми, він подібним чином аналізує Дотик, Почуття, Волю, Пізнання, Бажання і, виявивши, що безперечною реальністю є лише Розум, досягає стану звичайної духовної концентрації. На другому ступені дх'яни адепт переходить від аналізу до зосередженого роздуму - більш складного духовного процесу. На третьому ступені міркування змінюється блаженним станом свідомості; блаженство, будучи спочатку фізичним відчуттям, переходить на четвертому ступені в чистий екстаз. І нарешті, на п'ятому ступені екстаз, продовжуючи залишатися на задньому плані, поступається місцем стану повної духовної концентрації». — Лама Казн Дава-Самдуп.

112.

Досі головні божества мали титул Бхагаван («Переможний»); тут вони названі Буддою («Просвітлений»). Тиб. Саньяй; санскр.Будда; сан - «прокинувся(від сну незнання)»; я й - « що повністю реалізував (всі атрибути досконалості, чи моральні чесноти)».

113.

Санскр. В і д ж а я - «Переможний», Страж Сходу.

114.

Санскр. Ямантака - «Той, що руйнує Яму (Смерть)», Страж Півдня, один з видів Шиви, гнівний аспект Авалокітешвари. Як грізне божество, уособлює один із десяти різновидів Гніву (тиб. Т ь о в о, санскр. К р о д х а).

115.

Санскр. Хаягріва - «Цар із Кінською Шеєю», Страж Заходу.

116.

Санскр. Амріта-Дхара - «Посудина з Нектаром», чия божественна функція полягає у перетворенні всіх речей на нектар (в езотеричному сенсі тантричної йоги). Екзотеричне значення слова амріта - «нектар», езотеричне - «порожнеча». Амріта - Дхара - Страж Півночі.

117.

Санскр. Анкуша - «Тримає Стрекало», шакті (тобто жіночий аспект) Віджаї.

118.

Санскр. Пашадхарі - «Тримаючи Петлю», шакті Ямантаки.

119.

Санскр. В а д ж р а - Ш р і н х а л а - «Тримаючий Ланцюг», шакті Хаягриви.

120.

Санскр. К і н к і н і - Д х а р і - «Тримаючи Дзвон», шакті Амріта-Дхари.
Всі Стражі та їх шакті мають окультний зв'язок з чотирма сторонами світла і з мандалою (конклавом божеств), в яку вони входять. Як тантричні божества - охоронці віри (санскр. Дхармапала), вони мають ранг Бодісатв і символізують чотири мирні способи, використовуваних божествами для спасіння живих істот, а саме: співчуття, ніжність, любов, справедливість.

121.

В а н п о - г ь я ч і н - «Той, кому приносять сто жертв»; санскр. Ш а т а - К р а т у - одне з імен Індри, що означає «Владика Верховної влади».

122.

Санскр. Вірачара - ім'я, яке вказує як на фізичну силу, так і на обладунки, в які одягнене це божество Асура - Локи, світу, де головною прихильністю є війна.

123.

Санскр. Д х а р м а - Р а д ж а.

124.

Санскр. Саманта-Бадра. Тантрична школа наділяє кожне божество, навіть вище, своєї шоку. Але деякі божества зображуються без шакті, наприклад, Маньчжушрі (або Маньчжугоша), хоча не виключено, що у зображенні є якесь символічне заміщення шакті, наприклад, П р а д ж н я - П а р а м і т а (часто звана Матір'ю), яку тримає Маньчжушрі. У цьому вченні, як неважко бачити, відображено дуалізм всесвіту; але оскільки всі пари опозицій мають єдине джерело - Порожнечу Д х а р м а - К а й и, дуалізм виявляється уявним.

125.

Согласно эзотерическому учению северного буддизма, человек представляет собой, употребляя термины мистической философии Древнего Египта и Греции, микрокосм в макрокосме.

126.

Тиб. к и л к о р; санскр. м а н д а л а, конклав божеств.

127.

Божества-зберігачі - також зрештою екстеріоризації людини, яка вірить у них. У Демчоктантрі говориться, що «Девати - лише символи різних речей, що зустрічаються на Шляху, таких як корисні імпульси і досягнуті за їх допомогою щаблі », і що «якщо виникнуть сумніви у божественності Девата, треба сказати: «Дакіні – спогад мого тіла», і згадати, що божества складають Шлях».

128.

Кожне з цих містичних сяйв символізує особливу якість Божих або Мудрості Будди, звідки вони походять.

129.

«Стан бездумності» досягається в с а м а д х і - й о г е. Цей стан вважається початковим станом Розуму, його можна пояснити таким прикладом: поки людина пасивно віддається течії річки, він спокійно пливе вперед; але тільки-но він спробує схопити у воді якийсь предмет, як спокій його руху порушується. Подібним чином поява думок перешкоджає природній течії свідомості.

130.

«У трансцендентальному стані Просвітлення на Внутрішньому (чи Таємному) Шляхи всі Мирні і Гнівні Божества великої мандали, описаної в тексті, зливаються з Ваджра-Сатвою воєдино. Всього божеств сто десять; сорок два локалізуються в ділянці серця, десять - в ділянці горла, п'ятдесят вісім - в ділянці головного мозку.

131.

Санскр. С у г а т а; буквальне значення: «Щастя, що досягли (або Нірвани)», тобто Будди.

132.

П'ять отрут, які, подібно до наркотиків, поневолюють людство і прив'язують його до страждань існування в межах Шести Лок: хіть, ненависть, дурість, марнославство (або егоїзм), заздрість.

133.

Тиб.ран - «я», нан - «світло»; «власне світло», « внутрішнє світло», т. е. думки чи ідеї на ореолі потоку свідомості. Стан Бардо - це посмертний сон, що змінюється неспанням земного життя; мета настанов Бардо Т е до л - пробудити сплячого до Реальності, до надмірного стану свідомості, до знищення кайданів сансаричного буття, до Досконалого Просвітління Будди.

134.

Ваджра-Сатва, як символічне божество, образ Акшоб'ї, описаний в тибетських окультних ритуалах порожнім усередині і як такий втілює Пустоту, про яку написано безліч езотеричних творів із докладними коментарями. Через Ваджра-Сатву проходить шлях Визволення, оскільки він - втілення всіх ста десяти божеств мандали, Гнівних і Мирних Божеств. Щоб успішно просуватися цим шляхом, неофіт потребує керівництва з боку посвяченого.

135.

Ця істина свідчить, що за будь-яким феноменом Бардо не стоїть ніякої реальності, крім ілюзій, накопичених у свідомості померлого – спадщини сансаричного досвіду. Її усвідомлення призводить до негайного Звільнення.

136.

Подібно до того, як фізичні атоми мертвого тіла поступово розпадаються. і прямують до відповідних місць: одні - як гази, інші - як рідини, треті - як тверді тіла, так і в Бардо відбувається поступове роз'єднання психічних атомів ментального тіла Бардо: кожна схильність, що спрямовується кармічним спорідненістю, неминуче потрапляє у родинне оточення. Таким чином, текст дає зрозуміти, що незнання (властивість, властиве тваринам) природним чином спрямовується до світу тварин і втілюється в ньому, як частина ментальності померлого, що розпалася.

137.

Р і г ц і н - «Владика (або Хранитель) Знань». Чисто тантричні божества.

138.

Мхагрома - «що йде по небу»; феєподібні богині, що володіють особливими окультними силами творити добро і зло. Це також суто тантричні божества, об'єкти більшості головних ритуалів північного буддизму. (див. прим. 127).

139.

Езотерично людський череп і наповнююча - його кров означають зречення людського життя, відхід з Сансари, самопожертва на хресті світу; є певна схожість між кров'ю, що символізується рідиною червоного кольору, в черепі (ламаїстське богослужіння) та вином, що також символізує кров, у чаші (християнське причастя).

140.

М у д р а - містичний знак, особливим чином складені пальці, певне становище руки або тіла. Деякі мудри використовуються для пізнання членів окультних братств, на кшталт масонського рукостискання. Інші мудри, використовувані переважно йогами, замикають і змінюють магнетичні струми тіла. Дотик одного кінчика пальця до іншого в мудрі дозволяє контролювати тілесні сили чи життєві струми. Мудра чарівності належить до останніх; її роблять правою рукою: середній палець торкається великого, вказівний і мізинець витягнуті, безіменний притиснутий до долоні.

141.

Див. прим. 156

142.

Тут д а к і н і представлені декількома різновидами феєподібних істот, що мешкають у різних місцях. Вісім місць кремації відомі з індуїстської міфології; три центри - області серця, горла та мозку, керовані, кажучи езотерично, особливими д а к і н я м и — уособленням психічних сил кожного з центрів; інші д а к і н і перебувають у святих місцях та місцях паломництва.

143.

Шкіра ракшасів, гігантських людиноподібних демонів, що мають надприродну силою - с і д х і.

144.

Тибетські лами використовують у релігійних ритуалах сім (або вісім) видів музичних інструментів: великі барабани, цимбали (зазвичай мідні), раковини, дзвіночки (схожі на дзвіночки, що вживаються в католицькій месі), бубни, ріжки (що звучать на зразок шотландських волинок), великі труби і флейти, зроблені з людської гомілкової кістки. Хоча поєднання звуків цих інструментів не можна назвати мелодійним, лами стверджують, що воно викликає у людини почуття глибокого благоговіння і віри, бо воно подібне природним звукам, які продукує його власне тіло, коли, заткнувши вуха пальцями, він закриває доступ звукам зовнішнього світу. У цьому випадку можна почути глухі удари, подібні до ударів у великий барабан, побрязкування, немов звуки цимбал, шелест, подібний до шелесту вітру в листі - такий звук видає раковина, якщо в неї подуть, дзвін, що нагадує дзвін дзвіночка, різкий стукіт, як у бубна, жалібні стогін, подібні звуки ріжка, низькі хрипи, як у великої труби, і пронизливі звуки, на зразок звуків флейти з людської кістки.
Це цікавить не лише як теорію тибетської культової музики, а й як ключ до езотеричного тлумачення символіки природних. звуків Істини (про них йдеться в інших місцях тексту), що виробляються різними властивостями інтелекту в межах загальної ментальності людини.

145.

Мудрість, що виникає одночасно з досягненням усвідомлення.

146.

Померлий, спускаючись дедалі нижче східцями Бардо, шукає порятунку не в Нірвані. (існування поза Сансари), а в небесних світах (світах втілення в межах Сансари). Хоча теоретично Нірвана досяжна на будь-якому ступені Бардо, простому людині, що не володіє хорошою кармою, на практиці це не вдається. Тому лама чи читець, який чинить обряд, допомагає померлому. використовувати всі можливості ситуацій, у яких він виявляється.

147.

До цього часу перед померлим з'являлися п'ятдесят два Мирні Божества і Зберігачі Знання, або еманації психічних центрів серця та горла його Бардо-тіла. Тепер з'являться Гнівні Божества, що виходять із психічного центру головного мозку. Це грізні аспекти Мирних Божеств, яких, протиставляючи їх гнівним двійникам, зараховують Хранителей Знання.

148.

Страх, жах та трепет (або благоговіння) при спогляданні божеств виникають лише у звичайної людини. Як пояснює книга, він не отримав за життя відповідної йогічної підготовки, яка б допомогла йому в момент смерті усвідомити Бардо як таке. та вийти за його межі. Адепт йоги, який здатний «схопити Бардо за хвіст», підкоривши собі смерть і який знає, що всі видіння нереальні і не мають над ним влади як у цьому, так і в інших світах, взагалі не потрапляє до Бардо; його мета – негайне свідоме народження серед людей (або в одній із райських областей) або, якщо він досяг справжньої духовної зрілості (що буває дуже рідко), — Нірвана.

149.

Щойно встигає згаснути одне сяйво, як спалахує інше: померлому й миті не залишається на розсіяння, його розум перебуває у зосереджено-неспаному стані.

150.

Кров символізує сансарічне буття; питво крові - спрагу і вгамування спраги сансаричного буття. Адепт, який і на цьому ступені здатний усвідомити, що божества - лише уособлення його власних уподобань, породжених минулими життями, і який має силу, щоб безтрепетно ??зустріти їх, немов старих знайомих, такий адепт досягає просвітлення щодо істинної природи сансаричного буття, а разом з ним - Вседосконалого Просвітлення, стає Буддою.

151.

З давніх-давен майже у всіх народів, включаючи тибетців, поширена віра в те, що народження, смерть та поховання великого героя чи святого супроводжуються незвичайними явищами. Лами вважають, що ці незвичайні явища мають цілком раціональне пояснення, що наводиться у тексті. Лами стверджують, що у справжнього святого серед кісток, що обвуглилися, в попелі його похоронного. багаття трапляються кістки як певних постатей і останки, що нагадують перлини (у тексті: зерна).

152.

Йдеться про дієвість езотеричних навчань, в основі яких лежить сама Істина: їх послідовники і навіть шанувальники автоматично підключаються до певних психічних енергій.

153.

Тобто адепти, які під керівництвом досвідченого гуру вправлялися у точній вимові та інтонування священних мантр (так званих «головних мантр»). Ось деякі з них: Ом Мані Падме Xум!(«Слава Коштовності Лотоса!»); Ом Ваги Шорі Мум! («Слава Владиці Мова!»); Ом Ваджра Пані X у м! («Слава Утримувачеві Дордже!»). Це три головні мантри « Трьох Захисників» ламаїзму. Перший з них - Бодісатва Ченразі (Санскр. Лвалокіта) - «Зраючий Зорким Оком», Великий Співстрадатель; другий - Бодісатва Чампалян (санскр. Маньчжугоша) - Бог Таємної Мудрості; третій - Бодісатва Чакдор (санскр. Ваджра-Пані) - Владика Блискавки.

154.

Порівн. уривок з молитви, яку читають над вмираючим, в «Книжці про мистецтво вмирати»: «Коли твоя душа покидає тіло, нехай з'являться перед тобою сонми сяючих ангелів; переможне воїнство, гідні судді та радники святих апостолів нехай зустрінуть тебе; найчистіший, білий, світлий сонм праведних сповідників і безліч славних мучеників нехай прийдуть до тебе; і шановане братство святих предків нехай супроводжує тебе у світ спокою та радості; і нехай удостоїть тебе перебувати з ними навіки».

155.

Лами вважають, що чеснота та книжкове знання бажані тому, хто шукає Визволення, але духовна мудрість, доповнена непохитною вірою та байдужістю до інтелектуалізму, - йому необхідна. Одне з настанов великих тибетських йогів, повідомляється неофітам, говорить: «Важко досягти звільнення одним інтелектуальним знанням; вірою ж Визволення досягається легко».

156.

«Велика Досконалість» пов'язано з вченням про досягнення Досконалості або стану Будди, як його проповідує школа гуру Падма Самбави; «Великий Символ» (тиб. чаг - чен, санскр. маха - мудра) - один з елементів давньоіндійської системи йоги, що має відношення до цієї школи, але особливо широко практикованої послідовниками частково реформованої секти Каргьюпта. Секта була заснована в другій половині XI століття тибетським йогом Марпою, який був учнем індійського пандіта Атіші і Наропи (учня Атіші) і переніс вчення про Великий Символ до Тибету. Міларепа, найшанованіший тибетський йог, був наступником Марпи. Він розвинув практичну сторону вчення про Великому Символі і поклав його в основу своєї секти.

157.

Якщо усвідомлення Реальності відбувається з першою її появою, тобто якщо Сплячий у світі С а н с а ри прокидається в божественній області С а м б х о г а - К а й е під час перебування в Ч е н і д Б а р д о, то звичайне коло народжень і смертей розривається і Пробудився за своєю Волею і свідомо повертається в земний світ як Божественне Втілення, щоб сприяти духовному розвитку людства. Якщо ж усвідомлення відбувається лише в Сідпа Бардо і досягається Н і р м а н а - Кайя, то пробудження буде неповним, а осягнення Реальності дещо затуманеним, бо область С і д п а Б а р д о знаходиться набагато нижче, чим Ч е н і д Б а р д о. Але і в цьому випадку знаходить найбільше благо духовно-просвітленого народження в одному з вищих світів: в Дева - Локе, А сура - Локе або в Лоці людей; народився у світі людей відновить через схильності, набуті в колишньому житті, вивчення таємного вчення Мантраян і заняття йогою з того місця, де його перервала смерть. Це і є безперервність карми.

158.

Тиб. Т а х - дол. Невеликий тибетський твір, що складається виключно з мантр; використовується як доповнення до Бардо Тедол. Якщо людина вмирає, знаючи мантри Тахдола, то ці могутні талісмани сприяють її безпечному подорож до Бардо і щасливого нового народження. Нерідко екземпляр Тахдола (і навіть окремі мантри, написані на смужках паперу та згорнуті в крихітні сувої) прив'язують до тіла покійника і спалюють або ховають разом із ним. Аналогічним чином ховали разом із мумією списки « Єгипетської книги мертвих».

159.

Будда-жінка, Могутня Гнівна Мати.

160.

Гаруди індійської та тибетської міфології. Їх зображують із головою орла та тілом людино-птиці: дві руки, два орлині крила, дві орлині лапи. Уособлюють енергію та бажання.

161.

Дослівно - «наповнена червоною речовиною». У ламаїстських обрядах зазвичай використовують рідину червоного кольору, що уособлює кров (символ зречення від життя, від санаричеського буття), - подібно до червоного вина в таїнстві євхаристії.

162.

Всі три роди божеств - індійські та тибетські за походженням богині: Керіма має людську подобу, Хтаменма і Ванчугма - антропоморфні істоти з головами тварин, подібно до єгипетських богів (до певної міри тотемічним). Ці божества символізують певні кармічні імпульси або схильності, які з'являються в Бардо - свідомості померлого у вигляді галюцинацій. Слово Керіма, мабуть, поєднання санскритського (К е у р і) і тибетського слів; став широковживаним у Тибеті, воно, подібно до інших імен, у такій формі й увійшло текст книги. Хтаменма - ймовірно, назва добуддійських божеств давньотибетської релігії бон. Ванчугма - переклад на тибетську санскритського Ішварі («Могутні Богині»).

163.

Або «психічно вдосконалюються».

164.

спотворений. санскр. К й й у р і - ім'я однієї з індійських богинь цвинтарів.

165.

Спотворене ім'я іншої індійської богині цвинтарів.

166.

Поєднання тибетського та санскритського слів.

167.

Тиб. ч у с і н - «морський лев» (санскр. м а к а р а) - міфічне чудовисько.

168.

Поєднання тибетського та санскритського слів.

169.

Поєднання тибетського та санскритського слів.

170.

Поєднання тибетського та санскритського слів.

171.

Видозмінена форма санскр. Ч а н д а л і. Ймовірно, дмухаючи жінки нижчої касти, який, як та інші богині, згадані у тому уривку, мешкає на цвинтарях й у місцях спалення. Всі богині, які тут з'являються, повинні відобразити у свідомості померлого (як це робиться при ініціації) природу сансаричного буття - непостійність і недосконалість та необхідність подолання його у вигляді зречення світу. У тексті наполегливо повторюється, що це богині - породження ментального змісту, яке свідомість померлого набуло у світі Сансари.

172.

Тиб. Дорджема - «Та, що зветься Дордже», або «Та, що зветься Таємничою».

173.

Вони - еманації Пустоти, тобто початкового, безтурботного, безформного аспекту Д х а р м а - К а й і. Людина розглядається тут як мікрокосм у макрокосмі.

174.

Вони - еманації активного, променистого аспекту Дхарма - Кайї, Чисте Світло, сяючий у початковій Порожнечі. Людина, як мікрокосм у макрокосмі, невіддільна від нього.

175.

Тут слід згадати символічний зміст пиття крові. Див. прим. 150.

176.

Міру - центральна священна гора у буддійській космографії. У тантрах та творах з йоги вказується, що хребетний стовп – головна опора людського тіла – є горою Міру людини-мікрокосму.

177.

Санскр. Кала-Нат - божество, відоме в Індії під ім'ям Маха-Кала. На цьому щаблі всі ілюзорні образи Мирних Божеств зливаються в божество.

178.

Санскр. Дхарма-Раджа + Яма-Раджа. Тут і в другій книзі Бардо Т е дол повідомляється, що це ілюзорне божество зазвичай набуває різних видів, здатних злитися воєдино.

179.

Тиб. хтамшин - «дошка»; дошка, на якій у Тибеті злочинця піддають порці, або, як тут, дощечка, на якій записано карму померлого. Хтам означає «сувій із записами», шин - «дерево», хтамшин - « дошка із записами», «скрижаль». У знаменитому сказанні Тибету К е с а р - д у н (невідомого автора VIII-IX століття), настільки популярному в Тибеті, що багато хто знає його напам'ять, тринадцятирічний підліток, який прагне брати участь у битві, але якого утримують від цього люблячі батьки, усуває їх зі словами:«Місце хвороби, місце смерті та місце мого спалення внесено у сувій (х т а м) Бога Смерті».
Уточнити переклад цього місця важливо тому, що воно, як і інші уривки з Бардо Тедол (зокрема опис Страшного Суду), вражаюче нагадує «Єгипетську книгу мертвих».

180.

Головна мантра Ченразі (Авалокітешвари): Ом Мані Падме Хум (див. прим. 113). Ченразі - бог-покровитель і захисник Тибету, тому повторення цієї мантри як за життя, і у Бардо сприяє завершенню кола смертей і народжень і відкриває шлях до Нірвани - звідси її особливе місце серед молитов Бардо. У тибетській книзі «Історія Мані» («Мантра Ченразі») вона названа «Основою всякого щастя, процвітання та знання та великим засобом Визволення». Там же говориться, що складом зачиняє брама народження у світ - богів, м а - у світ асурів, ні - у світ людей, п а д - у світ тварин, м е - у світ пре, х у м - у світ жителів Ада. Кожен із шести складів мантри співвіднесений з кольором Шляху Світу, відповідним одному з шести областей буття: ом - білий шлях Дева - Аокі (світ богів), ма - зелений шлях Асура - Аокі (світ демонів), ні - жовтий шлях Манака - Локи (світ людей), пад - синій шлях Тирьяка-Локі (світ тварин), червоний шлях Прета - Локи (світ духів) , хум - чорний (або сірий) шлях Нарака - Локи (світ Ада).
В одній старовинній легенді Тибету розповідається про те, як побожний син намагався схилити свою невіруючу матір до дотримання релігійних обрядів, але зумів навчити її лише цій мантрі. Так як погана карма матері перевершувала хорошу, то після смерті вона потрапила до Пекла. Тоді син, дуже досвідчений у йозі, прийшов до неї на допомогу. Побачивши його, мати, яка часто повторювала мантру за життя, зуміла згадати та прочитати її в Аду - і зараз же і вона, і всі, хто її чув, були звільнені з Ада. «Така, - повчає легенда, - сила цієї мантри».
Історія мантри Ченразі простежується завдяки книгам тертен, у яких описано появу в Тибеті тантричного буддизму (VIII століття). Л. Уоддел сумнівається в тому, що книги тертен були заховані саме тоді (тобто за часів Падма Самбави) і виявлені лише декількома століттями пізніше; він вважає, що вони складені між XIV і XVI століттям - дуже спірна і недостатньо обґрунтована думка. У всякому разі, згідно з традицією (що заслуговує не менше на довіру, ніж писана історія), мантра Ченразі з'явилася в Тибеті одночасно з появою буддизму.

181.

тобто Ченразі.

182.

Земля, повітря, вода, вогонь, ефір.

183.

Букв, «розум» або «потік свідомості».

184.

Порів. уривок з «Книги про мистецтво вмирати»: «Той, хто хоче померти правильно, спокійно, гідно і без страху, повинен подбати про це, пізнавши і старанно вивчивши мистецтво вмирання і всі розпорядження, викладені вище, поки він у доброму здоров'ї, не чекаючи наближення смерті».

185.

Вбивство батька, вбивство матері, розв'язування війни між релігійними громадами, вбивство святого, пролиття крові Татхагати (Будди).

186.

Мається на увазі книга Tax дол (див. прим. 158).

В. Кучерявкін, Б. Останін, переклад на російську мову, 1992

ПСИХОЛОГІЧНИЙ КОМЕНТАР

1. ЧИГАЙ БАРДО

3. СІДПА БАРДО

на русском языке