К-Г. Юнг ПСИХОЛОГІЧНИЙ КОМЕНТАР ДО «ТИБЕТСЬКОЇ КНИГІ МЕРТВИХ»
Переклад «Тибетської книги мертвих» призначений головним чином західному читачеві і ставить своїм завданням описати найважливіші концепції Сходу в західних термінах. Намагаючись полегшити це нелегке завдання, К–Г. Юнг написав «Психологічний коментар», в якому був змушений вдатися до понять, хоч і звичним для західної свідомості, але часом іноді заперечення у східного читача.
Одне з таких понять - душа. Згідно з буддійськими уявленнями, людська душа минуща, ілюзорна і позбавлена ??справжньої реальності. Німецьке слово Seele, використовуване автором в оригінальному тексті «Психологического комментария», не синонимично английскому слову soul, хоча зазвичай їм перекладається. Seele - давнє слово, освячене німецькою традицією і вживане великими німецькими містиками і поетами (такими, як Мейстер Екхарт і Ґете) для позначення Абсолютної реальності, яку символізує жіночий початок або шакті. Юнг поетично співвідносить це слово з Psyche, розуміється як «соборна душа». У психології їй відповідає колективне несвідоме, матриця чи материнське черево всього сущого – Дхарма-Кайя.
Перш ніж розпочати коментар, необхідно сказати кілька слів про саму книгу.
«Тибетська книга мертвих» («Бардо Тедол») - це збірка настанов, призначених вмираючому та померлому.
Подібно «Єгипетській книзі мертвих», вона служить путівником по області Бардо, символічно представленою як проміжний стан
між смертю та новим народженням тривалістю 49 днів. Книга складається із трьох частин.
У першій («Чигай Бардо») описані психічні явища у момент смерті; у другий («Ченід Бардо») - стан
відразу після смерті і так звані «кармічні видіння»; у третій («Сідпа Бардо») - виникнення інстинкту народження та явища,
що передують новому народженню. Відповідно до «Книги мертвих» вищий ступінь розуміння та просвітлення, а отже – максимальна можливість звільнення
- Досягається людиною в момент смерті. Незабаром після неї виникають «бачення», які зрештою призводять до нового народження, причому початковий
сліпуче світло поступово тьмяніє і дробиться, а видіння стають дедалі моторошнішими. Таке сходження пояснює відчуження свідомості
від звільняючої істини з наближенням до моменту фізичного народження. Настанови «Книги мертвих», які читає лама над мертвим тілом,
призначені для того, щоб на кожному етапі нових ілюзій та оман нагадувати померлому про постійну можливість звільнення та пояснювати
природу його видінь.
«Бардо Тедол», що з'явилася в англомовних країнах у 1927 році і вдало названа її видавцем В. Еванс-Вентцем «Тибетською книгою мертвих»,
викликала справжню сенсацію. Вона належить до розряду тих книг, які становлять інтерес не лише для спеціалістів-буддологів; своєю
людяністю та глибоким
проникненням у таємниці людської душі вона особливо привертає увагу непрофесіонала, який прагне розширити свої знання про життя.
З часу появи у Європі «Книга мертвих» була моїм постійним супутником - їй я зобов'язаний не тільки важливими ідеями і
відкриттями, а й своїми глибокими прозріннями. На відміну від «Єгипетської книги мертвих», яка говорить одночасно
занадто багато і надто мало, «Бардо Тедол» є цілком умопостигаемое вчення, що має на увазі не богів чи дикунів,
а звичайнісіньких людей. І «гнівні», і «мирні» божества розуміються на ньому як сансаричні проекції людської душі, що освіченому
європейцю видається очевидним, оскільки нагадує його власні банальні побудови. Але хоча європеєць з легкістю може вважати
ці божества проекціями, він зовсім не здатний одночасно говорити про їхню реальність. «Книга мертвих» робить саме це,
завдяки найважливішим своїм метафізичним передумовам, чого не може освічений та неосвічений європеєць. «Книга мертвих»
виходить із неявного припущення антиномічності будь-яких метафізичних тверджень, а також з ідеї якісної своєрідності різних рівнів
свідомості та обумовлених ними метафізичних реальностей.
В основу цієї дивовижної книги покладено не мізерне європейське «або - або», а величне та стверджуюче «і - і».
Ця формула може здатися західній свідомості спірною, оскільки Захід віддає перевагу ясності та недвозначності, що дозволяє
одному мислителю завзято визнавати існування Бога, а іншому з меншою категоричністю його заперечувати. Цікаво, як поставилися
б ці ворогуючі побратими до наступного висловлювання: «Зрозумівши, що порожнеча твого розуму є стан Будді, і розглядаючи її
як свою власну свідомість, ти досягнеш стану Божественного Розуму Будді?
Боюся, що такі висловлювання абсолютно неприйнятні ні для філософії, ні для богослов'я Заходу. «Книга мертвих» надзвичайно психологічна,
у той час як наша філософія і богослов'я досі перебувають на середньовічному, допсихологічному рівні, на якому дозволяється вислуховувати,
пояснювати, захищати, критикувати й обговорювати лише окремі висловлювання, але з догми, що лежать в їх основі, що виносяться за межі будь-якого обговорення.
Разом про те зрозуміло, будь-які метафізичні твердження - це висловлювання душі, отже - психологічні висловлювання.
Європейській свідомості, що компенсує своє знамените почуття ущемленості рабською прихильністю до «раціональних» пояснень, ця
очевидна істина здається або надто очевидною, або неприпустимим запереченням метафізичної «істини». Щоразу, коли європеєць чує
слово «психологічний», він сприймає його як «тільки психологічний». «Душа» здається йому чимось мізерно малим,
негідним уваги, суб'єктивним, суто особистим і т. д. і т. п., тому він віддає перевагу слову «розум» і будь-яке своє судження як
б суб'єктивним воно було - схильний відносити на рахунок «розуму», маючи на увазі при цьому «Універсальний Розум» і навіть «Абсолют».
Ймовірно, ця дивовижна самовпевненість служить приниженою «душі» своєрідною компенсацією. А. Франс вірно вловив суть західної
цивілізації словами Катерини Олександрійської з «Острова пінгвінів», яка радить Богові: «Дай їм душу, тільки крихітну!»
Саме душа, наділена божественною творчою енергією, робить метафізичні твердження та встановлює різницю між метафізичними поняттями.
Душа - не лише умова метафізичної реальності, а й сама реальність.
З цієї глибокої психологічної істини і починається «Книга мертвих». Вона - не опис похоронного обряду,
а система настанов для померлого, путівник по області Бардо з її мінливими видіннями, серед яких душа перебуває
протягом 49 днів з моменту смерті людини до її нового народження. Якщо читачі «Книги мертвих» виходитимуть
з позачасовості душі - що на Сході вважається самоочевидним - вони зможуть легко поставити себе на місце померлого і
уважно прислухатися до повчань, з яких починається книга та уявлення про які дає наведена вище цитата.
І тоді нітрохи не самовпевнено, але смиренно прозвучать слова: «О шляхетний, слухай! Зараз ти споглядаєш
Сяйво Чистого Світла Досконалої Реальності. Впізнай його. О шляхетний, твій розум порожній, він позбавлений форми, властивостей,
ознак, кольору; він порожній - це сама Реальність, Всеблагость. Твій розум порожній, але це не порожнеча Небуття, а розум як
такий - вільний, сяючий, тремтячий, блаженний; це саме Свідомість, Всеблагою Будда».
Усвідомлення цього – є стан абсолютної просвітленості, Дхарма-Кайя; або, вдаючись до знайомої нам мови, творча
основа всіх метафізичних міркувань - сама свідомість, незримий, невловимий прояв душі. «Порожнеча» - є стан
поза будь-яких суджень чи тверджень, проте вся повнота її різноманітних проявів потай перебуває у душі.
Далі в «Книзі мертвих» йдеться: «Твоя свідомість, сяюча, порожня, невіддільна від Великого Джерела Світла;
воно не народжується і не вмирає, воно - Немеркнуче Світло, Будда Амітаба».
Душа (або індивідуальна свідомість) не тільки не мізерна, але вона і є Сяюче Божество. Захід чи вважає таке
заява небезпечною (а то й просто богохульною), або бездумно приймає її, страждаючи згодом від теософської інфляції.
У цьому питанні ми завжди примудряємося зайняти неправильну позицію. Але якби нам вдалося подолати себе та уникнути своєї
головної помилки – невпинного бажання щось робити з речами, знаходити їм практичне застосування, – можливо, тоді
нам вдалося б засвоїти той важливий урок, який дає «Книга мертвих» (або принаймні усвідомити її велич):
вона відкриває вмираючому глибоку істину, згідно з якою навіть боги є не що інше, як сяйво і відображення нашої
своєї душі. Сонце на Сході не меркне, як привиділося б християнинові, у якого «викрали»
Бога; навпаки, людська душа виявляється світлом Божества, а Божество – душею. Схід з більшою легкістю приймає
цей парадокс, чим, скажімо, Ангел Сілезький, психологічність якого випередила навіть наш час.
«Книга мертвих» говорить про первинність душі, що дуже важливо, бо це єдине, у чому життя нас не переконує.
Наше життя настільки переповнене речами, що тіснять і пригнічують нас, що оточені ними як «данностями»,
ми не знаходимо часу подумати: ким же вони «дані»? Померлий звільняється від світу «данностей»;
мета повчань «Книги мертвих» - допомогти його звільненню. Якщо при читанні книги нам вдасться поставити себе на
місце померлого, на нас чекає не менша, ніж його, нагорода: з перших рядків ми дізнаємося, що «подавач» всього «даного»
перебуває усередині нас. Ця істина, попри всю очевидність її проявів як у великому, так і в малому, нам невідома, хоча знати
її життєво необхідне. Звичайно, таке знання годиться тільки споглядачам, які прагнуть осягнути сенс існування, гностикам.
за темпераментом, що вірить у спасіння через «пізнання життя». ДЛЯ ТОГО, щоб побачити світ як «даний»
сутністю нашої душі, необхідний докорінний переворот у світогляді, що вимагає чималих жертв. Уявлення про те, що всі
відбувається «для мене», більш безпосередньо і вражаюче (і тому більш переконливо), ніж думка про те,
що все відбувається «з мене». Дійсно, тваринна природа людини не дозволяє йому бачити в собі творця
своїх обставин. Ось чому будь-які спроби такого роду ставали предметом таємних посвячень, які зазвичай досягали
свого апогею в символічній смерті присвячуваного, що має вказати на незворотний характер зміни, що відбулася.
Фактично настанови «Книги мертвих» служать умираючому нагадуванням про його посвяту, про те, чого навчав
його гуру, - ці настанови суть не що інше, як посвята померлого в життя Бардо, так само як посвята живого
означає приготування до потойбіччя. Так, принаймні, справа у всіх таємних культах давніх цивілізацій
з часів єгипетських та елевсинських містерій. Однак у посвяченні того, хто живе потойбічний світ - це не світ після смерті,
а переворот у його поглядах і прагненнях, психологічний потойбічний Світ, або, вдаючись до християнських понять,
спокута мирських спокус та гріха. Спокута - є відкидання і звільнення від незнання і мороку, рух
до просвітлення та звільнення, до перемоги та виходу за межі всякої «даності».
Отже, «Книга мертвих» описує процес посвячення, мета якого - повернути душі божественну сутність,
втрачену нею із фізичним народженням. Для східної релігійної літератури характерним є те, що вчення незмінно викладається
з найголовнішого, з основних принципів, які у нас, як правило, з'являються лише наприкінці (так, Луцій у Апулея
звертається з молитвою до Геліоса лише наприкінці книги). Відповідно до цього, описане в «Книзі мертвих»
посвята являє собою ряд пульсацій, що слабшають, що завершується новим народженням.
Єдиний різновид посвяти, який відомий нині на Заході, - це аналіз несвідомого,
здійснюваний лікарем із психотерапевтичними цілями. Таке проникнення в шари, що лежать нижче рівня свідомості - є
різновид раціональної майевтики за Сократом: виявлення психічного змісту, що у зародку перебуває у підсвідомості.
Спочатку психотерапія була з психоаналізом Фрейда і зосереджувалася переважно на сексуальних фантазіях.
У «Книзі мертвих» цій області відповідає С і д п а, остання, нижча область, в якій помер,
не зміг засвоїти зміст повчань двох перших частин книги - «Чигай Бардо» и «Ченід Бардо», - стає
жертвою своїх сексуальних фантазій і спокушається баченнями любовних пар. Зрештою, одне з материнських
черев уловлює його і знову народжує у цьому світі. Як і слід було очікувати, в дію набирає едіпів комплекс.
Якщо карма померлого така, що він народиться хлопчиком, то він закохається у свою майбутню матір і зненавидить батька,
і навпаки, майбутня дівчинка відчує потяг до того, хто стане її батьком, і відраза до матері. Європеєць
проходить цю специфічно фрейдистську область, коли за допомогою психоаналізу виходить світ його зміст
несвідомого, але він рухається при цьому у зворотному напрямку - від дитячих сексуальних фантазій до материнської утроби.
У колах психоаналітиків було висловлено гіпотезу, що головна психічна травма обумовлена ??переживаннями в останній момент народження;
більше, психоаналіз намагається відновити спогади про внутрішньоутробний період існування. На жаль, європейський
розум досягає на цьому своєї межі. Можна, здавалося б, очікувати, що психоаналіз Фрейда успішно проникне в область
так званих внутрішньоутробних переживань і йтиме далі; якби це сталося - і психоаналіз залишив би область Сідпа і
проник у нижчі шари Ченід. Однак, спираючись на сучасні біологічні уявлення, це ризиковане підприємство
неспроможна увінчатися успіхом: заснованої на нинішніх наукових передумовах філософської підготовки цього явно недостатньо.
Якби подорож таки вдалося продовжити, це напевно призвело б до постулату про попереднє існування
(Тобто про справжнє існування в області Бардо) за умови, що вдалося б виявити якийсь слід цього існування.
Як відомо, далі чистих гіпотез щодо внутрішньоутробного досвіду психоаналіз не просунувся; навіть горезвісна «травма народження»
обернулася звичайним трюїзмом на кшталт того, що «життя - це хвороба з несприятливим прогнозом, бо результат її завжди фатальний».
Психоаналіз Фрейда сутнісно не пішов далі області С і д п а, т. е. не зумів відокремити себе від сексуальних
фантазій та інших «несумісних» тенденцій, що породжують занепокоєння та інші афекти. Проте фрейдизм
зробив першу на Заході спробу дослідити - хоча б знизу, зі сфери тваринного інстинкту - ту область психіки
якій у тантричному ламаїзмі відповідає область Сідпа. Цілком зрозумілий страх перед метафізикою завадив Фрейду
проникнути у сферу «окультного». Відповідно до психології «Сідпи Бардо», стан Сідпа характеризується
потужним потоком карми, що забирає померлого до брами материнського чрева». З області Сідпа неможливий рух назад - вона відрізана
від області Ченід інтенсивним прагненням вниз, у сферу тваринного інстинкту та нового народження. Це означає, що кожен, хто проникає
в область несвідомого на основі суто біологічних передумов, неминуче застрягне у сфері інстинкту і, знову і знову
викидається у світ фізичного існування, зможе її покинути. Саме тому фрейдизм залишається в межах негативної
оцінки несвідомого, вичерпного
формулою «всього-навсього». Слід зазначити, що таке уявлення про душу - типово західне, лише виражене
набагато ясніше, простіше і безжально, ніж висловлювали його інші. Що стосується «розуму», то навіть Макс Шелер із жалем
зауважив, що його могутність, м'яко кажучи, є сумнівною.
За допомогою психоаналізу раціональний західний дух вторгся в область, яку цілком можна назвати неврозом С і д п ы, - и
зупинився тут, утримуваний догмою, згідно з якою все психічне суб'єктивно та індивідуально. Але і це вторгнення виявилося
дуже корисним, оскільки дозволило зробити новий крок межі свідомості. Завдяки йому стає зрозуміло, що
читати «Книгу мертвих» європеєць винен від кінця до початку. За допомогою західної науки ми більш-менш засвоїли
психологічний характер «Сідпи Бардо», і тепер маємо завдання засвоєння попереднього йому «Ченід Бардо».
Стан Ченід - область «кармічних видінь» або ілюзій, що випливають із психічного залишку колишніх існувань.
Відповідно до східних уявлень, карма - це щось на зразок психічної спадковості, заснованої на гіпотезі про перетворення
(У крайній її формі на гіпотезі про позачасовість душі). Ні європейська наука, ні європейський розум цю гіпотезу не можуть прийняти.
До того ж, ми надто мало знаємо про посмертне існування душі і не розуміємо, як взагалі про це можна щось стверджувати.
Більше того, з епістемології нам відомо, що подібні твердження настільки ж доказові, як і твердження про існування Бога.
Таким чином, приймаючи концепцію карми, ми передбачливо тлумачимо її як психічну спадковість (у найширшому
зміст цього слова). Психічна спадковість справді існує, оскільки успадковуються такі психологічні
характеристики, як риси характеру, творчі здібності, схильність до певних хвороб і т. п., причому
психологічна сутність цих складних явищ анітрохи не страждає від того, що природничі науки зводять їх до тих чи інших
фізичним явищам (ядерні структури у клітинах тощо). Серед успадкованих психологічних характеристик є клас
властивостей, які залежать ні від роду, ні від раси, до яких належить індивід, - універсальні характеристики свідомості.
Їх слід розуміти за аналогією з платонівськими формами (еidоlа), відповідно до яких свідомість організує свій зміст.
Можна описати ці форми як категорії, аналогічні логічним категоріям, цим основним причинам розуму. Однак «форми»,
які маю на увазі я, ставляться не до розуму, а уяви. Так як плоди уяви в принципі візуальні, їх форми з самого
початку повинні характеризуватись як образи і більше - як типові образи (ось чому, слідуючи бл. Августину, я називаю
їх «архетипами»). Порівняльна історія релігій та міфологій, психіатрія та психологія сновидінь відкривають найбагатші
поклади архетипів. Разюча одноманітність цих образів і ідей, що виражаються ними, послужило грунтом, що живить найфантастичніші.
побудови «теорії бродячих сюжетів», - хоча природніше було б замислитися над дивовижною схожістю людських
душ всіх часів і народів. Фантазії, що мають архетичну структуру, виникають мимовільно і в будь-який час і в будь-якому місці,
навіть якщо будь-яка можливість для їх запозичення відсутня. Вихідні структурні компоненти душі настільки ж разюче одноманітні,
як частини людського тіла Архетипи — це, так би мовити, органи людської душі, одвічно успадковані форми та ідеї, які самі
по собі позбавлені певного змісту, але набувають його протягом життя людини, чий досвід заповнює ці форми. Якби архетипи
не існували повсюдно і в однаковому вигляді, як пояснити, наприклад, такий збіг: майже на кожній сторінці «Книги мертвих»
говориться про те, що померлі не знають, що вони мертві, — і з цим же твердженням постійно стикаєшся в незрілій і смертельно
нудної літератури європейського та американського спіритуалізму? Втім, це твердження є і у Сведенборга, але його праці не настільки
поширені, щоб із них могли запозичувати буквально всі провінційні «медіуми». Що стосується зв'язку між
Зведеноборгом і «Тибетською книгою мертвих», то вона зовсім немислима. Ідея про те, що мертві продовжують своє
існування, не підозрюючи, що вони безтілесні парфуми, ця первісна, універсальна, архетипова ідея реалізується
безпосередньо і візуально, коли хтось бачить привид. Примітно, що у всіх частинах світу привиди мають
поряд загальних характерних характеристик. Звичайно, мені відомо спіритуалістичне тлумачення цього явища, що не піддається перевірці,
проте я не збираюся вторити йому і цілком задоволений гіпотезою про універсальну, але диференційовану психічну структуру,
яка, передаючись у спадок, формує та спрямовує індивідуальний досвід. Подібно до того, як органи тіла - не просто
конгломерати інертної, пасивної матерії, а динамічні функціональні комплекси, які наполегливо і владно заявляють про своє
існуванні, і органи психіки - архетипи - це динамічні підсвідомі комплекси, неймовірною мірою
детермінують психічне життя. Ось чому я називаю їх домінантами несвідомого. Сфері несвідомого,
що складається з таких універсальних динамічних структур, я надав назву «колективне несвідоме».
Наскільки відомо, індивідуальні спогади про внутрішньоутробне та передутробне існування не успадковуються, але
поза всяким сумнівом існують наслідувані архетипи, які позбавлені будь-якого змісту, оскільки, перш за все, не
містять особистий досвід. Особистий досвід виявляє в свідомості, робить видимими. Як вже було вказано, психологія С і д пи характеризується
бажанням жити та бути народженим («Сідпа Бардо» значить «Бардо Прагнення до Нового Народження»).
Отже, цей стан перешкоджає досвіду надособистої психічної реальності, якщо, звичайно, індивід
зможе рішуче відмовитися від нового народження світі. Відповідно до навчання «Книги мертвих», у будь-якому з
станів Бардо індивід має можливість досягти Дхарма-Кайї, подолавши чотири схили гори Меру, за умови,
що його не зіб'є зі шляху «тьмяне світло»... Іншими словами, померлий повинен відчайдушно чинити опір
велінням розуму - як ми його розуміємо - і позбутися панування свого «я», яке розум вважає
сакральним. Насправді це означає повне підпорядкування об'єктивним психічним силам з усіма звідси
наслідками, свого роду символічна смерть, яка відповідає в «Сідпе Бардо» Страшному Суду.
Така смерть символізує кінець свідомого, раціонального, морально відповідального існування та добровільне
підпорядкування тому, що в «Книзі мертвих» називається «кармічними видіннями». «Кармічні
бачення» породжуються вірою у фантастичний, вкрай ірраціональний світ, який не виводиться з розуму та
не узгоджується з ним, а є плодом вільної уяви. Будь-яка розсудлива людина застереже нас,
що все це явна фантазія або марення, і справді, важко з першого погляду відрізнити такого роду бачення від
фантасмагорій божевільного. Нерідко найменшого послаблення розумових здібностей достатньо, щоб
породити цей ілюзорний світ. Морок і жах, які панують у ньому, подібні до переживань, описаних на початку «Сідпи Бардо».
Однак зміст цього Бардо виявляє архетипи - кармічні бачення, що з'являються у страшному вигляді. Стан Ч е н і д
подібно до штучно викликаного психозу.
Ми часто читаємо і чуємо про небезпеку, пов'язану з йогою - особливо з Кундаліні-йогою. Навмисне викликане психопатичне
стан може легко перейти у людини з нестійкою психікою до справжнього психозу - і до цього слід ставитися
з усією серйозністю. Подібні речі дуже небезпечні і не терплять нашого західного підходу: тут починається гра з долею,
здатна потрясти основи людського існування та викликати такий потік страждань, про який звичайна людина навіть не підозрює.
Ці страждання, що відповідають пекельним мукам області Чен ід, описані в «Книзі мертвих» так: «І тоді один із
Катів-Мучителів Бога Смерті накине тобі на шию петлю і потягне за собою. Він відсіче тобі голову, вирве серце, виверне
черево, висмокче мозок, вип'є кров; він пожере твоє тіло і виковче кістки, але ти не зможеш померти. Хоча тіло твоє буде розірване
на дрібні частини, воно оживе знову. І так повторюватиметься знову і знову, завдаючи тобі жахливого болю і борошна».
Цими муками вдало описується реальний сенс небезпеки - розчленування цілісного тіла Бардо, що є чимось
начебто «тонкої матерії», яка утворює оболонку психічного «я» після смерті. Психологічний еквівалент
такого розчленування – явище дисоціації та її крайня форма – шизофренія (розщеплення особистості). Це найпоширеніше
психічне захворювання пов'язано, по суті, зі згаданим послабленням розумових здібностей, завдяки якому зникає
контроль з боку свідомості та відкривається необмежений простір для діяльності підсвідомих «домінант».
Таким чином, перехід зі стану С і д - п у стан Чен і д характеризується небезпечною зміною цілей і
намірів свідомості, відмовою від стійкого «я» та підпорядкуванням крайньої невизначеності, втіленої у хаосі форм.
Фрейд продемонстрував глибоку інтуїцію, назвавши його «осередком тривоги». Страх пожертвувати собою ховається
у глибині кожного «я» і нерідко свідчить про слабко стримуваних сил підсвідомості, які готові вирватися на свободу.
Ніхто з тих, хто прагне набуття самості, не позбавлений цієї небезпеки, оскільки те, що викликає страх, також належить
самості: це підсвідома чи надсвідома галузь психічних «домінант», від яких «я» з величезним
працею, але лише частково емансипувалося задля досягнення тією чи іншою мірою ілюзорної свободи. Безумовно, така
емансипація необхідна і навіть героїчна, але нічого не вирішує: вона лише створює суб'єкта, вимушеного в ім'я
самоствердження протиставляти себе об'єкту. Навіть поверховий погляд виявляє, що Захід переповнений проектами
для досягнення цієї мети. У світі об'єктів ми шукаємо і знаходимо труднощі, перешкоди та ворогів: ми охоче поміщаємо добро
і зло у видимі предмети, щоб зручніше було перемагати, карати та знищувати зло та насолоджуватися добром. Але сама
природа не дозволяє тривати цьому стану райської невинності вічно. Завжди є люди, які відкривають,
що світ об'єктів (і пов'язаний з ним досвід) за своєю суттю символічний і відображає лише те, що перебуває в самому суб'єкті,
у його власній надсуб'єктивній реальності. Ця глибока інтуїція, що узгоджується з ламаїстським вченням,
допомагає нам зрозуміти істинний сенс стану Ченід («Ченід Бардо» значить «Область Розуміння Реальності»).
Згідно «Ченід Бардо», реальність, що характеризує стан Ченід, – це реальність свідомості. «Думки»
постають тут як щось реальне, фантазія набуває зримих форм, перед померлим проходять моторошні видіння, породжені його
кармою та направляються «домінантами» несвідомого. Першим серед них (якщо читати книгу з кінця) з'являється цілковитий
Бог Смерті – втілення всіх жахів; за ним слідують 28 «злосильних» та 58 «кровожадных» божеств та богинь. Незважаючи
на свій демонічний образ та хаотичну суміш жахливих атрибутів, всі вони підкоряються певному порядку. Божества
утворюють групи, в яких розташовуються за чотирма напрямками та розрізняються символічними кольорами. Поступово
виявляється, що божества організовані в мандали, або кола з чотириколірним
хрестом усередині. Чотири кольори відповідають наступним чотирьом аспектам мудрості: білий - шлях мудрості, подібної до дзеркала,
жовтий – шлях мудрості рівності, червоний – шлях мудрості відмінності, зелений – шлях мудрості звершення.
На найвищому інтуїтивному рівні померлий знає, що все «думки» виходять із нього і що чотири шляхи мудрості - є
еманація його власних психічних здібностей. Ця ідея призводить до психології ламаїстської мандали, яку я вже
обговорював у виданій спільно з Ріхардом Вільгельмом «Таємниці Золотої Квітки».
Продовжуючи рух в області Ченід, ми досягаємо нарешті сфери, де перед нами постають Четверо Великих: Зелений
Амо-га-Сідхі, Червоний Амітаба, Жовтий Ратна-Самбава та Білий Ваджра-Сатва. Завершується сходження блакитним сяйвом тіла
Будди Дхарма-Дату, що виходить із центру мандали або серця Вайрочани.
Після цього «кармічні бачення» припиняються: свідомість, звільняючись від прихильності до форм та об'єктів,
повертається у позачасову, початкову ділянку Д харма - К а й і. Таким чином, читаючи «Книгу мертвих»
з кінця ми досягаємо стану Читай, що настає в момент смерті.
Думаю, наведених мною роз'яснень достатньо для того, щоб уважний читач отримав уявлення про
психології «Книги мертвих». Книга описує - у зворотному порядку - обряд посвяти, який, на противагу
есхатологічним сподіванням християн, що готує душу до сходження у світ фізичного існування. Маючи на увазі
вкрай раціоналістичну та мирську спрямованість європейської свідомості, доцільно читати «Книгу мертвих» з
кінця і розглядати її як опис східного посвяти, хоча кожен вільний замінити божеств «Ченід Бардо»
християнські символи. У будь-якому випадку наведена мною послідовність подій аналогічна феноменології європейської.
підсвідомості, що зазнав «обряду посвячення» (Іншими словами, психоаналізу). Те, що відбувається в ході психоаналізу
трансформація підсвідомості дозволяє співвіднести його з релігійними обрядами посвячення, хоча останні принципово відрізняються
від психоаналізу тим, що передбачають природний хід подій і замінюють символи, що мимоволі виникають, ретельно
відібраною системою символів. (Такі «Вправи» Ігнатія Лойоли або йогічна медитація буддистів та тантристів.)
Зміна порядку читання, запропонована мною для полегшення розуміння «Книги мертвих», жодним чином
не відповідає її справжньому задуму. Так само використання книги в психологічних цілях - не більше як
побічна можливість, втім, допускається ламаїстської традицією. Справжня мета цієї незвичайної книги (наскільки б
дивною не здавалася вона сучасному освіченому європейцю) - дати померлому відомості про його подорож областями Бардо.
У західному світі лише католицька церква надає хоч якусь допомогу душам померлих. Що стосується протестантів з
їх життєстверджуючим оптимізмом, то вони мають лише кілька «Товариств порятунку», члени яких переконують померлих
у тому, що ті мертві. Загалом на Заході немає нічого, що можна було б порівняти з «Книгою мертвих» (за винятком
кількох езотеричних творів, не доступних ні широкому загалу, ні рядовим ученим). Переказ відносить «Книгу
мертвих» до числа «потаємних» книг, в яких описано специфічний спосіб магічного «зцілення душі»
після смерті. З раціональної точки зору культ мертвих ґрунтується на вірі у позачасове існування душі, але його
ірраціональну основу слід шукати у психологічній потребі живих щось зробити для померлих. Ця потреба
проявляється навіть у «освічених» людей, які пережили смерть близьких чи друзів, завдяки чому - незалежно від
ступеня нашого «освіченості» - на Заході збереглися обряди, пов'язані з мертвими (згадаймо хоча б мавзолей).
Але, крім католицьких заупокійних мес, ці обряди проводяться на дуже низькому рівні - і не тому, що ми не
здатні переконати себе у безсмерті душі, тому, що вкрай раціоналізували зазначену психологічну потребу.
Ми поводимося так, наче її взагалі немає і, незалежно від своєї віри у потойбічне життя, нічого для померлих не робимо.
Рівень католицьких заупокійних мес досить високий, бо вони спрямовані на психічний добробут померлих, а не
на сльозливу сентиментальність живих, але й вони не можна порівняти з найвищою духовною напругою, відбитою в «Книзі мертвих».
Її настанови настільки докладні і настільки пристосовані до найменших змін у стані померлого, що кожен серйозний
читач має право поставити собі питання: «А якщо мудрі лами і справді заглянули за межі трьох вимірів і
зірвали завісу з найбільшою таємницею?»
Можливо, доля істини - приносити людям розчарування, але читаючи «Книгу мертвих»,
буквально відчуваєш її достовірність. Як несподівано виявити потойбічне існування (щодо якого наше
релігійна свідомість сформувала найвеличніші уявлення) забарвленим у похмурі тони кошмарів! Справжнє
просвітлення померлий відчуває не в кінці Бардо, а на його початку, в момент смерті, після чого починається занурення
в область ілюзій та незнання, поступова деградація, що завершується новим народженням у фізичному світі. Духовна
вершина досягається людиною на момент завершення життя; отже, життя є засіб для досягнення вищого
досконалості; саме вона породжує карму, що відкриває померлому можливість знайти споконвічне світло Пустоти, зупинитися
у центрі колеса народжень, звільнитися від ілюзій виникнення та руйнування. Перебування в Бардо не пов'язане ні з
вічним блаженством, ні з вічними муками: це сходження в чергове життя, яке наближає людину до її кінцевої
мети, найвищого завершення його праць і прагнень під час земного життя. Важко не визнати піднесений та
Героїчний характер цієї точки зору.
Сходження в області Бардо підтверджується західною спіритуалістичною літературою, що виробляє, втім,
огидне враження своїми банальними та беззмістовними відомостями «зі світу духів». Наукова
Ідея без вагання тлумачить ці відомості як еманацію підсвідомості «медіумів» і поширює таке
тлумачення та на «Тибетську книгу мертвих». Справді, важко заперечувати той факт, що загалом книга
породжена архетипічним змістом несвідомого, за яким західний розум цілком справедливо вбачає
не фізичну чи метафізичну, а «всього-на-всього» психічну реальність. Але незалежно від того, як «дана»
річ, суб'єктивно чи об'єктивно, вона є. «Книга мертвих» і не стверджує нічого більшого: її п'ять Дхьяні-Будд - не що
інше, як психічні феномени. Померлий повинен зрозуміти (якщо він не зрозумів цього за життя), що його психічне «я» та «
подавач» всього «даного» - одне й те саме. Світ божеств і духів – це колективне несвідоме всередині мене.
Щоб прочитати цю фразу у зворотному порядку: «колективне несвідоме - це світ божеств і духів поза мною»,
потрібні не просто логічні здібності, а все людське життя (і навіть, можливо, кілька життів) дедалі більшої повноти.
Зауважте, я не говорю «все зростаючої досконалості», бо той, хто досконалий, робить відкриття зовсім іншого.
© В. Кучерявкін, Б. Останін, переклад на російську мову, 1992