Жив колись одна мудра і добра людина, яка володіла великим будинком. Він часто вирушав у тривалі подорожі та у таких випадках залишав будинок під опікою своїх слуг. Особливістю цих людей була якась вражаюча забудькуватість. Наприклад, часом вони забували, навіщо їх залишили в будинку, по кілька разів виконували одну і ту ж справу або вважали, що мають виконувати свої обов'язки негаразд, як їм наказували правила. Усе це відбувалося оскільки вони забували свої функції.
Якось, коли господар був відсутній особливо довго, підросло нове покоління слуг, які уявили себе законними власниками будинку. Але оскільки вони були обмежені своїм вузьким світом, їм почало здаватися, що з ними відбуваються якісь дивні речі. Наприклад, час від часу у них виникало бажання продати будинок, але вони не могли знайти на нього покупців, бо не знали, як взятися за це справа. Коли ж приходили люди, які цікавляться покупкою будинку, вони перші ділом просили показати їм документ, що підтверджує, що будинок — власність мешканців, але, оскільки слуги нічого не знали про такий документ, вони вважали таких людей божевільними чи несправжніми покупцями. Дивність їх становища полягала ще й у тому, що все необхідне для дому та мешканців з'являлося «таємничим чином», і це не дозволяло так званим господарям відчути себе відповідальними за весь будинок. Інструкції з догляду за будинком метою яких було нагадувати слугам їхні обов'язки, зберігалися у кабінеті господаря, але оскільки друге покоління слуг оголосило його священним, нікому не дозволялося туди входити, і ореол непроникної таємниці оточував хазяйські покої. Деякі навіть заперечували саме існування цих покоїв, незважаючи на те, що могли бачити двері, що вели туди. Скептики пояснювали, що двері це просто настінні прикраси. Таким чином, слуги не могли ні керувати домом, ні повернутися повністю до своїх початкових обов'язків.

Примітка Ідріс Шаха.
Переказ повідомляє, що цю притчу часто використовував суфійський мученик аль-Лаладжª, який був страчений у 922 році нібито за те, що заявив: «Я є істина». Халладж залишив потомству чудові збори містичних віршів. З великим ризиком для себе багато суфії останнього тисячоліття стверджували, що Халладж був великим просвітленим.

a. Аль-Халладж, Абу-л-Мугіс аль-Хусейн ібн Мансур (бл. 858 - 922) - видатний суфій, страчений за проповіді. Народився у селищі аль-Байда на півдні Ірану. Його дід, за переказами, був зороастрійцем, а батько прийняв іслам. Коли аль-Халладжу було кілька років від народження, його батько, чесальщик бавовни (халладж), переїхав до м. Васіт. У цьому місті аль-Халладж здобув освіту. У 16 або 17 років він перебрався до м. Тустар, де став учнем відомого суфія Сахла ат-Ту-старі (пом. 896). У 876 р. він переїхав до Басри, де навчався у суфія Аль-Акта. Через свого швагра аль-Халладж опинився на деякий час пов'язаним з рухом рабів-зінджів, серед яких були сильні прошиїтські настрої. Надалі цей короткочасний зв'язок дав супротивникам аль-Хал-ладжа є підставою оголосити його шиїтським проповідником. У 878 р. аль-Халладж відвідав Багдад, де зустрівся з найбільшим суфійським авторитетом аль-Джунайдом (пом. 910 р.). Пізніше він зробив своє перше паломництво в Мекку, де провів близько року, піддаючи себе суворим випробуванням (безперервний піст, всілякі обітниці тощо). Повернувшись із хаджа, аль-Халладж виступив із публічною проповіддю містичних істин, яка викликала невдоволення суфійських шейхів, що побоювалися гонінь з боку факіхів. Багато суфії порвали з ним, проте він знайшов чимало прихильників серед міської бідноти. На знак протесту проти елітарності суфізму аль-Халладж відмовився від звичайного суфійського одягу і вдягнув простий халат воїна. Протягом п'яти років він проповідував у містах та селищах Хорасана. Після повернення з мандрівок аль-Халладж здійснив другий хадж. За переказами, його супроводжували 400 учнів. Мекканські суфії звинуватили аль-Халладжа у розголошенні божественних таємниць, громадському корисливому чудотворстві, шарлатанстві. Після хаджу аль-Халладж знову вирушив у мандри, цього разу до Індії та Туркестану. Повернувшись до Багдада, він виступив із серією «крамольних» проповідей. Його «кафедрою» була ринкова площу, слухачами — торговці, ремісники та міська біднота. Проповіді аль-Халладжа викликали бродіння в народі: його прихильники бачили в ньому новоявленого месію, досконалого святого свого часу. Противники аль-Халладжа звинувачували його у публічному чудотворстві, що вважалося привілеєм Пророка, у збентеженні віруючих, у претензіях на самообожнювання, у проповіді містичної любові до Бога, мета якої - поєднання з Ним, що визнавалося «Маніхейство», в запереченні мусульманського ритуалу та інших «гріхах».
У своїх екстатичних висловлюваннях ал-Халладж сам виявляв готовність загинути від рук єдиновірців, прийняти мученицьку смерть на благо громади. Мусульманські автори стверджують, що саме в цей час він сказав знамениту фразу: "Я - Бог" (ана-л-Хакк). Рятуючись від переслідувань, аль-Халладж 908 р. біг у м. Сус. Через три роки він був заарештований, доставлений до Багдада і ув'язнений до в'язниці. Завдяки заступництву візира Ібн Іси аль-Халладжу вдалося уникнути смерті, проте решту життя він провів у в'язниці. У ці роки він написав свій, мабуть, єдиний прозовий трактат "Кітаб ат-Тавасін". У 922 р. візир Ха-мід домігся відновлення процесу проти аль-Халладжа. Незважаючи на заступництво наближених халіфа, суд визнав аль-Халладжа карматським проповідником і ухвалив смертний вирок.
У ході духовних пошуків аль-Халладж дійшов висновку, що справжня любов до Богу вимагає від людини страждань, принесення їй у жертву свого «я», щоб позбутися останньої перешкоди, що відокремлює «закоханого» від «коханої». Цим пояснюється зухвала поведінка аль-Халладжа - його жага до страждань, прагнення до насильницького зникнення життя. У своєму творі «Китаб ат-Тавасін» аль-Халладж виклав свої уявлення про роль прототипічної сутності Мухаммеда у світобудові: її споконвічному явищі у вигляді «світильника», осяяло морок небуття. У «піднесенні» Мухаммеда аль-Халладж бачив зразок містичного переживання, прообраз взаємин між божеством та людиною. Легенда про ал-Халадж стала темою безлічі художніх творів у прозі та у віршах арабською, перською, турецькою, малайською та іншими мовами.

Ідріс Шах. Історії дервішів. Переклад на російську мову В. Максимова