Мауляну Баха ад-діна Накшбанді запитали одного разу: "Як пояснити випадки, що повідомляються
у багатьох історіях випадки, коли великі вчителі одним поглядом або якимось
іншим непрямим впливом одухотворяли неосвічених людей або дітей,
які перебували з ними в контакті?" У відповідь Баха ад-дін розповів таку притчу,
зауваживши при цьому, що притчі теж являють собою метод непрямого
одухотворення. Отже, ось історія, розказана Накшбанді.
За часів великої Візантійської імперії один із візантійських імператорів
захворів на якусь дивну хворобу, і ніхто з його лікарів не знав від неї
ліків. В усі країни було розіслано гінців, які повинні були сповістити
великих мудреців і майстерних лікарів про хворобу візантійського государя і
докладно описати їм симптоми цієї хвороби. Один посланець прибув до школи
аль-Газаліª, бо слава цього найбільшого східного мудреця докотилася до
Візантії. Вислухавши посланців, аль-Газалі попросив одного зі своїх учнів
вирушити в Контантинополь і оглянути імператора. Коли ця людина, а
звали його аль-Аріф, прибув до візантійського двору, його прийняли з усілякими
почестями і тут же ввели в царські покої. Шейх аль-Аріф насамперед запитав у
придворного лікаря, які ліки вже застосовували і які мають намір
застосовувати. Потім він оглянув хворого. Закінчивши огляд, аль-Аріф сказав,
що необхідно скликати всіх придворних і тоді він зможе назвати засіб,
який вилікує імператора. Усі наближені зібралися в тронній залі, і
суфій звернувся до них:
- Його Імператорській Величності найкраще використовувати віру.
- Його Величності не можна дорікнути в нестачі віри, але віра анітрохи не
допомагає йому зцілитися,- заперечив духівник імператора.
- У такому разі,- продовжував суфій,- я змушений заявити, що на світі є
тільки один засіб для порятунку імператора, але він такий страшний, що я навіть
не наважуюся його назвати.
Тут усі придворні почали його просити, обіцяти багатство, погрожувати і
лестити, і нарешті він сказав:
- Імператор вилікується, якщо викупається в крові не скількох сотень дітей не
старше семи років.
Коли страх і сум'яття, спричинені цими словами, дещо вляглися,
державні радники вирішили, що цей засіб потрібно спробувати.
Дехто, щоправда, сказав, що ніхто не має права брати на себе
відповідальність за таку жорстокість, підказану, до того ж, чужинцем
сумнівного походження. Більшість, однак, дотримувалася тієї думки,
що всі засоби хороші, коли йдеться про порятунок великого імператора,
якого всі поважали і мало не обожнювали. Коли про це розповіли
імператору, він навідріз відмовився. Але його почали просити:
- Ваша Величність, ви не маєте права відмовлятися, адже ваша смерть -
більша втрата для імперії, ніж смерть усіх ваших підданих, не кажучи вже про
дітей.
Зрештою їм вдалося його переконати. Тут же по всій країні було розіслано
укази про те, що всі візантійські діти не старше семи років до певного
терміну мають бути надіслані в Константинополь, щоб бути там принесеними в
жертву заради здоров'я імператора. Матері приречених дітей проклинали правителя,
жахливого лиходія, який заради свого порятунку вирішив погубити їхні Дорогі
чада. Деякі жінки, однак, молили Бога послати здоров'я імператору
до страшного дня страти.
Тим часом із кожним днем імператор усе сильніше відчував, що він у жодному
разі не повинен допустити такого жахливого злодіяння, як убивство маленьких
дітей. Докори сумління приносили йому страшні муки, які не полишали його ні
вдень, ні вночі. Нарешті він не витримав і велів оголосити:
- Я краще помру сам, ніж допущу смерть невинних створінь.
Щойно він вимовив ці слова, як його хвороба почала слабшати, і незабаром він
зовсім одужав. Обмежено мислячі люди тут же вирішили, що імператор
винагороджений за свій добрий вчинок. Інші, подібні до них, пояснили його
одужання тим, що матері приречених дітей молили про розраду і про те,
щоб Бог змилостивився над імператором. Коли суфія аль-Аріфа запитали про
причину зцілення государя, він сказав:
- Оскільки в нього не було віри, він потребував чогось, що дорівнювало б їй за
силою. Таким чином, зцілення прийшло до нього завдяки його зосередженості,
поєднаної з бажанням матерів, які підносили палкі молитви про
одужання імператора до страшного дня страти.
Скептики ж говорили:
- За божественним провидінням імператор зцілився молитвами святого
духовенства до того, як кровожерливий рецепт сарацина було втілено в життя,
бо хіба не очевидно, що цей чужоземець хотів знищити наших дітей, щоб
вони не могли винищити його народ, коли стануть дорослими?
Коли цей випадок передали аль-Газалі, він сказав:
- Щоб домогтися в чомусь результату, необхідно застосувати метод,
розроблений спеціально для того, щоб діяти в призначений час і
вести до досягнення певного результату.
Подібно до того як суфійський лікар має пристосовувати свої методи до людей,
що оточують його, так і дервішський духовний учитель може пробудити приховані
пізнання дитини або неосвіченої людини навіть у сфері вивчення істини,
і він це робить, застосовуючи відомі йому методи, створені спеціально для цієї
мети. Це останнє пояснення належить нашому майстрові Баха ад-діну.
Примітка Ідріс Шаха.
Г. Ходжа Баха ад-дін Ходжа Баха ад-дін став главою ордена Майстрів ("Хаджаган") у Центральній
Азії в XIV столітті. Його прізвисько Накшбанд, що означає "художник", стало назвою
школи. Баха ад-дін з Бухари перетворив вчення майстрів, пристосувавши практику
до повсякденних умов і зібравши традиції з першоджерел. Сім років він був
придворним, сім років - пастухом і ще сім років працював на будівництві доріг,
перш ніж став навчальним майстром. Одним із перших його вчителів був Баба
ас-Саммасі. Пілігрими стікалися в навчальний центр Баха ад-діна "з іншого кінця
Китаю". Члени ордена, що поширився на території Туреччини та Індії і навіть
в Європі та Африці, не носили будь-якого відмітного одягу, і про них відомо
ще менше, ніж про будь-який інший орден. Баха ад-дін був відомий як ель-Шах.
Деякі найвидатніші перські класики були накшбандами. Основні книги
накшбандів - це "Вчення ель-Шаха", "Таємниці накшбандійського шляху", "Краплі з
джерела життя". Ці твори існують тільки в рукописах. Мауляна
("Наш пан") Баха ад-дін народився за дві милі від Бухари і похований
недалеко звідти, в місцевості Каср-і-Аріф ("Фортеця тих, хто пізнав"). Ця історія,
розказана ним у відповідь на запитання, взята з твору "Вчення ель-Шаха";
книга ця має також іншу назву - "Бесіди нашого майстра".
a. Аль-Газалі, Абу Хамід Мухаммед ібн Мухаммед аль-Тусі (1058-1111) -
найбільший теолог і філософ. Народився в м. Тусі (Хорасан), у Нішапурі був
учнем аль-Джувайні аж до смерті останнього в 1085 р. Потім перебував
при сельджукському візирі Нізам аль-Мулці, який призначив його в 1091 р.
викладачем у заснованій ним у Багдаді Мадраса Нізамійа. У 1095 р. , після
убивства ісмаїлітами Нізам аль-Мулка, аль-Газалі залишає Багдад під приводом
здійснення хаджу і, провівши 11 років у Дамаску, Тусі та деяких інших містах,
у 1106 р. на запрошення сина Нізам аль-Мулка, Фахрал-Мулка, починає
викладати в Мадраса Нізамійа в Нішапурі. Незадовго до своєї кончини
повертається в Тус.
Аль-Газалі ділив людей за рівнем їхніх пізнавальних здібностей на дві
категорії: "широку публіку", "масу" і "обраних". До першої категорії
він відносив віруючих, які дотримуються релігійної традиції. На думку
аль-Газалі, їм не можна тлумачити священні тексти в символіко-алегоричній
формі. До другої категорії він зараховував (часто в завуальованій формі)
насамперед філософів, які прагнуть осягнути істину за допомогою доказів,
заснованих на достовірних посилках. До "обраних" він відносив суфіїв, які
приходять до іонічного погляду на буття, але не на основі логічних
доказів, а за допомогою інтуїції.
Ідріс Шах. Історії дервішів. Переклад на російську мову В. Максимова