Августин Блаженний (354 - 430), філософ, християнський латинський письменник, єпископ Гіппона (провінція Нумідія в Північній Африці), один з Отців Церкви.

---

Немовлята невинні за своєю тілесною слабкістю, а не за душею своєю.

«Сповідь», I, 7,11
[1, c.59]

Забави дорослих називаються справою, у дітей вони теж справа.

«Сповідь», 1,9,15
[1, c.62]

Усе це однаково: на початку життя - вихователі, вчителі, горіхи, м'ячики, горобці; коли ж людина стала дорослою - префекти, царі, золото, маєтки, раби - по суті, все це одне й те саме, тільки лінійку змінюють важкі покарання.

«Сповідь», I, 19,30
[1, c.73]

Чи знайдеться злодій, який спокійно терпів би злодія?

«Сповідь», 11, 4,9
[l. c.78]

Мені й розпутничати подобалося не тільки з любові до розпусти, а й із марнославства. Чи не порок заслуговує осуду? А я, боячись осуду, ставав порочнішим, і якщо не було проступку, в якому міг би я зрівнятися з іншими негідниками, то я вигадував, що я зробив те, чого я насправді не робив, аби мене не зневажали за мою невинність.

«Сповідь», 11,3, 7
[1, c.77]

[Про крадіжку яблук із чужого саду, вчинену Августином в юності:] Один би я не вчинив цієї крадіжки, в якій мені подобалося не вкрадене, а сама крадіжка; одному красти мені б не сподобалося, я б не став красти. О, ворожа дружба, невловима розпуста розуму, жага шкодити на сміх і забаву! Прагнення до чужого збитку без гонитви за власною вигодою, (...) а просто тому, що кажуть: "підемо, зробимо", і соромно не бути безсоромним.

«Сповідь», II, 9,17
[1, c.84]

Велика безодня сама людина, "чиє волосся пораховане" у Тебе, Господи, (...) і, однак, волосся її легше порахувати, ніж її почуття і рухи її серця.

«Сповідь», IV, 14,22
[1, с.117]

А юнаком я був дуже жалюгідний, і особливо жалюгідний на порозі юності; я навіть просив у Тебе [Господи] цнотливості і говорив: "Дай мені цнотливість і стриманість, тільки не зараз".

«Сповідь», VIII, 7,17
[1. c.202]

[Про свою матір, св. Моніку:] * Вона підкорялася батькам скоріше зі слухняності Богу, ніж Богові зі слухняності батькам.

«Сповідь», IX, 9,19
[1, c.225]

Коли присутній приятельці виливалася вся кислота неперетравленої злості на відсутню ворогиню, то мати моя повідомляла кожній тільки те, що сприяло примиренню обох. Я вважав би цю добру якість незначною, якби не знав, з гіркого досвіду, що незліченна безліч людей (...) не тільки передає розгніваним ворогам слова їхніх розгніваних ворогів, але ще додає до них те, що й не було сказано.

«Сповідь», IX, 9,21
[1, C.226J

[Вмираючу св. Моніку] запитали, невже їй не страшно залишити своє тіло так далеко від рідного міста. "Ніщо не далеко від Бога, - відповіла вона, - і нема чого боятися, що при кінці світу Він не згадає, де мене воскресити".

«Сповідь», IX, 11,28
[1, с.230]

Я сам не можу повністю вмістити себе. Розум тісний, щоб оволодіти собою ж.

«Сповідь», X, 8, 15
[1. c.245]

Ясно відповідаєш Ти [Господи], але не всі чують ясно. Усі запитують про що хочуть, але не завжди чують те, що хочуть. Найкращий служитель Твій той, хто не думає, як би йому почути, що він хоче, але хоче того, що від Тебе почує.

«Сповідь», X, 26,37
[1, C.261J

"Що робив Бог до створення неба і землі?" Я відповім не так, як, кажуть, відповів хтось, ухиляючись жартом від наполегливого запитання: "Готував пекло для тих, хто допитується про високе". Одне - зрозуміти, інше - висміяти.

«Сповідь», XI, 12, 14
[1, с.290]

Час створив Ти [Господи], і не міг минати час, поки Ти не створив часу. Якщо ж раніше неба і землі зовсім не було часу, навіщо питати, що Ти робив тоді. Коли не було часу, не було й "тоді".

«Сповідь», XI, 13,15

Що ж таке час? Якщо ніхто мене про це не питає, я знаю, що таке час; якби я захотів пояснити запитувачу - ні, не знаю.

«Сповідь», XI, 14, 17
[1, с.292]

Минулого вже немає, а майбутнього ще немає. І якби сьогодення завжди залишалося сьогоденням і не йшло в минуле, то це був би вже не час, а вічність; сьогодення виявляється часом тільки тому, що воно йде в минуле. Як же ми говоримо, що воно є, якщо причина його виникнення в тому, що його не буде! Хіба ми помилимося, сказавши, що час існує тільки тому, що він прагне зникнути?

«Сповідь», XI, 14,17
[1, с.292]

Тривалий не майбутній час - його немає; тривале майбутнє - це тільки тривале очікування майбутнього. Тривало не минуле, якого немає; тривале минуле - це тривала пам'ять про минуле.

«Сповідь», XI, 28,37
[1, c.306]

- Чи не занадто зухвало з твого боку бажати достатньо знати Бога, якщо ти не знаєш достатньо [навіть] Аліпія? - Одне з іншого не випливає. Що, наприклад, може бути презирливішим за мою вечері порівняно зі світилами небесними? А між тим, що я буду вечеряти завтра, я не знаю, тоді як (...) знаю, в якому сузір'ї перебуватиме місяць.

«Монологи», 1,3
[4, с.319]

* Закон дружби (...) наказує любити друга не менше, але й не більше самого себе.

«Монологи», 1,3
[4, c.320]

Дивитися - ще не означає бачити

«Монологи», I, 6
[4, c.324]

Друзі світу цього настільки бояться розлучитися з обіймами світу, що для них немає нічого важчого, як не працювати.

«Про істинну релігію», 35
[4, с.437]

Віра є воля віруючого.

«Про благодать і вільне рішення», 14,28
[1, с.40]

Швидше слід вірити тим, хто навчає, ніж тим, хто наказує.

«Про блаженне життя», I, передмова [4, с.88]

Обряд похорону, пишність проводів - усе це радше розрада живих, ніж допомога померлим.

«Про Град Божий», 1,12
[6, с.22]

Ми по справедливості гребуємо вчинком Іуди, і за судом істини він радше збільшив, ніж спокутував злочин своєї злодійської зради тим, що вдавився: тому що, зневіряючись у Божому милосерді, він у почутті згубного каяття не залишив собі жодного місця для рятівного покаяння.

«Про Град Божий», 1,18
[6, с.28]

Заповіді "не вбивай" аж ніяк не порушують ті, які ведуть війни за велінням Божим або, будучи через Його закони, тобто через найрозумніше і найправосудніше розпорядження, представниками громадської влади, карають лиходіїв смертю. І Авраам не тільки не докоряється в жорстокості, а навпаки, вихваляється за благочестя тому, що хотів убити сина свого не як лиходій, а підкоряючись волі Божій.

«Про Град Божий», 1,21
[6, с.35]

Істинної справедливості немає ніде, крім тієї республіки, Засновник і Правитель якої - Христос, якщо цю останню завгодно буде називати республікою, оскільки не можна заперечувати, що вона - народна справа.

«Про Град Божий», 11,21
[6. c.81]

Сама людина являє собою більше диво, ніж будь-яке диво, що здійснюється людиною.

«Про Град Божий», X, 12
[6, c.425]

[Христос] - Священик, який приносить жертву, і водночас Сам - Жертва, яку приносять.

«Про Град Божий», X, 20
[6, с.436]

Світ створений не в часі, а разом із часом.

«Про Град Божий», XI, 6
[6, с.471]

Зло не є будь-яка сутність; але втрата добра отримала назву зла.

«Про Град Божий», XI, 9
[6, с.476]

Як взаємне зіставлення протилежностей надає красу мові, так зі зіставлення протилежностей, зі свого роду красномовства не слів, а речей, утворюється краса світу.

«Про Град Божий», XI, 19
[6, с.487]

Бог такий же великий Художник у великому, як і не менший у малому.

«О Граде Божием», XI, 22
[6, с.491]

Написано в першому розділі книги Соломона, що називається Екклесіаст: "Що було, те й буде; і що робилося, те й буде робитися, і немає нічого нового під сонцем. Буває щось, про що кажуть: "дивись, ось це нове"; але це було вже у віках, що були до нас". (...) З правою вірою несумісна думка, ніби цими словами Соломон позначив ті кругообіги, які (...) повторюють ті ж самі часи й ті ж самі тимчасові речі так, що, наприклад, як у відомий вік філософ Платон навчав учнів у місті Афінах у школі, що називалася Академією, так і за незліченну кількість століть раніше через вельми великі, але певні періоди, повторювалися той самий Платон, те саме місто, та сама школа і ті самі учні; і згодом, після незліченних століть, знову повинні повторитися. Чуже, кажу, це нашій вірі. Бо Христос одного разу помер за гріхи наші; повставши ж, "уже не вмирає: смерть вже не має над Ним влади" (Рим. 6, 9); і ми після воскресіння "завжди з Господом будем» (I Фес. 6, 17).

«Про Град Божий», XII, 13
[в, с.531-532]

Ті, які думають, що всяке душевне зло походить від тіла, помиляються. (...) Не плоть тлінна зробила душу грішною, а грішниця-душа зробила плоть тлінною.

«Про Град Божий», XIV, 1
[7, с.б, 7]

Добро може існувати і без зла (...); але зло без добра існувати не може.

«Про Град Божий», XIV, 1 1
[7, с.27]

Не слід думати, нібито благословення Господнє: "Плодіться і розмножуйтеся, і наповнюйте землю" (Бут. 1, 28) подружжя, що жило в раю, мало виконувати за допомогою (...) похоті, засоромившись якої вони приховали відомі члени. Після гріха з'явилася ця хіть, після гріха було втрачено владу над членами тіла. Благословення ж дано було до гріха, чим було показано, що народження дітей належить до честі шлюбу, а не до покарання за гріх.

«Про Град Божий», XIV, 21

Ті ж, які стверджують, що перші люди не злягалися б і не розмножувалися, якби не згрішили, стверджують не що інше, як те, що гріх був необхідний для появи святих. Виходить, що для появи безлічі праведників потрібен був гріх!

«Про Град Божий», XIV, 23
[7. с. 42]

Шлюбний союз [прабатьків], якби він залишався гідним райського блаженства, народжував би дітей, предмет любові, і не знав би похоті, предмета сорому. (...) Подружжя народжувало б потомство, використовуючи для цього дітородні члени тоді, коли це було [б] потрібно, (...) і керувала б ними воля, а не хіть. Бо воля наша приводить у рух не тільки ті члени, які мають суглоби, м'язи і сухожилля, на кшталт рук і ніг, а й інші, більш ніжні, на кшталт рота, очей тощо. (...) Отже, (...) які в нас підстави не вірити, що до гріха і покарання за гріх члени, призначені для розмноження потомства, могли покірно підкорятися людській волі без будь-якої похоті? (...) Належні члени, як і всі інші, привелися б [приводилися б] у Рух вимогою волі, і "чоловік би пригорнувся до лона дружини" без пристрасного хвилювання, за повного спокої душі й тіла та зі збереженням цнотливості. Бо, якщо цього не підтверджує наш життєвий досвід, то звідси аж ніяк не випливає, що такого взагалі не може бути.

«Про Град Божий», XIV, 23,24,26
[7, с.42, 43, 44, 46]

Людина надана самій собі, тому що, милуючись собою, залишила Бога; але, не підкоряючись Богові, не змогла вона підкоритися і самій собі. Нікчемність цього її стану найбільш очевидна в тому, що вона не може жити, як хоче.

"Про Град Божий», XIV, 23
[7, с.45]

Усякому видно, що не за заслугами, а за незаслуженою і милосердною благодаттю вона [людина] позбавляється від зла.

«Про Град Божий», XIV, 26
[7, с.47]

Чому ж, кажуть, нині не буває чудес, які, як ви проповідуєте, відбувалися? Я міг би сказати на це, що перш, ніж світ увірував, чудеса були необхідні для того, щоб він увірував. Хто шукає чудес ще й тепер, щоб вірувати, сам представляє собою велике чудо, не віруючи, коли вірує вже цілий світ.

«Про Град Божий», XXII, 8
[7, с.520-521]

Вітчизна душі (...) є сам Бог, що створив її.

«О количестве души», 1
[4, с.183]

Якщо темряви бачити не може ніхто, хоча б очі його були відкриті (...), то немає нічого безглуздого в тому, щоб сказати, що дурість не може бути зрозуміла; адже дурість - це темрява для ока розуму.

«Про порядок», 11, 3
[4, с.148]

Віра запитує, розум виявляє.

«Троїце», 15,2,2 [1, с.4О] Бог не потребує наших слів, які б (...) нагадували про те, чого ми бажаємо. (...) Тому, коли ми молимося, немає потреби в тому, щоб ми говорили.

«Про вчителя», 1
[А, с.265]

Коли ж ми звертаємося з молитвою до Бога, (...) слова мають те значення, що з їхньою допомогою ми або напоумлюємо самих себе, або ж завдяки нам пригадують і вчаться інші.

«Про вчителя», 7
[4, с.286]

Що я розумію, тому й вірю, але не все, у що я вірю, те й розумію.

«Про вчителя», 11
[4,с.304]

У природі людини немає нічого вищого за розум. Але не за розумом їй слід жити, якщо вона хоче бути щасливою; інакше вона жила б тільки по-людськи, тоді як ми повинні жити по-божеськи, щоб досягти щастя. Розуму його йому недостатньо, і він повинен підкоритися Богові.

«Перегляди», 1,1,2
[2, с.183]

Більше доблесті в тому, щоб словами вбивати війни, ніж залізом - людей.

Лист до Дарія (229)
[186, с.242]

Зрозумій, щоб увірувати, і увіруй, щоб збагнути.

«Проповіді», 43, 7
[1, с.39]

* Там, де закінчується розум, починається віра.

«Проповіді», 247,2
[185а, с.372]

Людина блаженною бути не може. (...) Але людина може жити блаженно.

«Проти академіків», I,3, 9
[4, с, 13]

Хто шукає - не помиляється.

«Проти академіків», 1, 4, 10
[4,с.14]

Дурість (у чому погодяться з нами навіть дурні) - нещастя.

«Проти академіків», 1,9,24
[4, с.22]

Той, хто по праву вважає себе першим, хто на думку всіх інших є другим.

«Проти академіків», фрагм. 20
[2, с.131]

Люби - і роби що хочеш.

«Міркування на Послання Іоанна до Парфян», 7, 8
[1, с.42]

Немає любові без надії, немає надії без любові, немає й обох без віри.

«Посібник Лаврентію, або Про віру, надію і любов»
(«Енхірідіон Лаврентію»), 8
[5, с.7]

Злим може бути тільки добре. (...) Де немає ніякого добра, там не може бути і будь-якого зла.

«Керівництво Лаврентію...», 13
[3, с.9]

Злочини не спокутуються милостинями [добрими справами], якщо не змінюється життя.

«РКерівництво Лаврентію...», 70
[3, с.55]

Гріхи того, хто не прощає, не прощаються Господом.

«Керівництво Лаврентію...», 74
[3, с.57]

Перша милостиня - пожаліти свою душу і жити праведно. Хто хоче давати милостиню в належному порядку, той повинен почати з себе самого і насамперед дати милостиню самому собі (...), тому що ми себе самих знайшли гідними жалю. (...) Через такий порядок любові сказано: "Возлюби ближнього твого як самого себе".

«Керівництво Лаврентію...», 76
[3, с.59]

Смерть нечестивих і життя праведників - безперервне.

«Керівництво Лаврентію...», 113 13
[3, с.87]

Коли запитують про людину, чи хороша вона, то запитують не про те, у що вона вірить або на що сподівається, але що вона любить. Бо хто істинно любить, той, без сумніву, істинно вірить і сподівається; хто ж не любить, той марно вірить, хоча б предмет його віри і був істинним, марно сподівається, хоча б предмет його надії і показував шлях до істинного блаженства.

«Керівництво Лаврентію...», 117
[3, с.89]

Господь терплячий, тому що вічний.

[25,.т.2, с.216]

Список джерел:
Августин. Сповідь/Пер. М. Є. Сергієнко.- М., 1991.
Августин. Проти академіків/Пер. О. В. Головою.- М., 1999.
Августин. Творіння. - Київ, 1905.- Ч. 11.
Августин. Творіння. - СПб.; Київ, 1998.- Т.1.
Августин. Творіння. - СПб.; Київ, 1998.- Т.2.
Августин. Творіння. - СПб.; Київ, 1998.- Т.3.
Августин. Творіння. - СПб.; Київ, 1998.- Т.4.